• Archives

    • Samedi 16 octobre 2010 - 8 Mar'hechvan 5771

     
     
     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Samedi 16 octobre 2010 - 8 Mar'hechvan 5771
    Parachat
    Le'h Le'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Toujours sans enfants dix ans après leur arrivée en terre de Canaan, Saraï enjoint son mari, d'épouser Hagar sa servante. Celle-ci conçoit bientôt et « sa maîtresse devint méprisable à ses yeux ». Saraï la traite alors durement et Hagar s'enfuit.
    Un ange la convainc de retourner auprès de sa maîtresse et lui annonce que son fils sera le père d'une nation particulièrement nombreuse: Ismaël naît alors qu'Avram est âgé de 86 ans.
    Treize années plus tard, D.ieu change le nom d'Avram en Avraham (« père d'une multitude ») et celui de Saraï en Sarah (« princesse »). Il promet la naissance d'un fils qu'ils appelleront Isaac (« il rira ») et de qui descendra la grande nation avec laquelle sera maintenue l'alliance. D.ieu ordonne à Avraham de se circoncire, lui et ses descendants en signe de l'alliance.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 44 à 48 (מד-מח)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 26
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken explique comment, à cause du fait que la "présense divine" "s'habille" dans l'exil, la lumière de la Torah est elle aussi soumis au voile de la "Klipa". Le travail du Juif consiste alors, par la fatigue qu'il met dans l'étude de la Torah, à enlever ce voile.
    L'Admour Hazaken, rapportant un passage de "Raya Mehemna" explique que l'on pourrait commettre une erreur à la lecture de ce passage. On pourrait, en effet, croire que la partie dévoilée de la Torah constitue "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", tandis que la partie profonde de la Torah, qui se dévoilera essentiellement à l'époque messianique, constitue "l'arbre de vie". L'Admour Hazaken explique alors que ce point de vue est faux car, toute la Torah constitue "l'arbre de vie".Ce que le "Raya Mehemena" a voulu dire, est que la partie dévoilée de la Torah s'est "habillé" dans le bien et dans le mal (en discutant de ce qui est permis et interdit, cacher ou passoul...) et que le travail de chaque Juif est de séparer le bien du mal par son étude de la Torah.
    et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturbe
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 49 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'accomplir le service du Jour (de Yom Kippour), c'est-à-dire toutes les offrandes et les confessions qui nous sont enjointes par la Torah pour le Jour du Grand Pardon, afin que nous soyons purifiés de tous nos péchés.
    HAYOM YOM
    Le mot Mitsva est de la même étymologie que Tsavta, une attache, un lien. Celui qui accomplit la Mitsva se lie à l'Essence divine, qui est à l'origine de ce Commandement. C'est le sens de l'expression "la récompense de la Mitsva est la Mitsva elle-même", car la possibilité de s'unifier avec l'Essence de D.ieu, qui a ordonné la Mitsva, est en soi une récompense.
    Nous le comprendrons au moyen d'un exemple concret:
    Un homme extrêmement simple est par nature profondément soumis devant la science et la grandeur des érudits, au point de ne plus ressentir sa propre existence. Le savant, à son tour, n'a pas conscience de l'existence de cet homme simple, comme s'il n'était pas même un être humain. Non pas qu'il le dédaigne ou le repousse, ce qu'à D.ieu ne plaise. Ceci serait un sentiment condamnable. En fait, il considère être incapable d'entrer en relation avec lui, n'avoir rien de commun avec lui.
    Or, lorsque ce savant ordonne à l'homme simple de réaliser un certain travail pour son compte, il lui confère, par là-même, une existence à ses propres yeux. L'homme simple, à son tour, acquiert la conscience de sa propre existence puisqu'il se découvre capable de rendre service au savant et a même été sollicité par lui. Le savant lui-même prend en compte son existence au point de lui donner un ordre. Ainsi, cette injonction est capable d'unifier le savant, si élevé et l'homme très simple. L'analogie avec notre propos est bien clair.
    Par ailleurs, il est évident, en fonction de cette image, que la nature propre de l'Injonction importe peu. Son importance peut être capitale ou insignifiante.
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Dimanche 17 octobre 2010 - 9 Mar'hechvan 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Dimanche 17 octobre 2010 - 9 Mar'hechvan 5771
    Parachat
    Vayera
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Avraham plaide, mais en vain, en faveur de Sodome, la cité corrompue que D.ieu veut détruire.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 49 à 54 (מט-נד)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 26
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken explique comment, à cause du fait que la "présense divine" "s'habille" dans l'exil, la lumière de la Torah est elle aussi soumis au voile de la "Klipa". Le travail du Juif consiste alors, par la fatigue qu'il met dans l'étude de la Torah, à enlever ce voile.
    L'Admour Hazaken, rapportant un passage de "Raya Mehemna" explique que l'on pourrait commettre une erreur à la lecture de ce passage. On pourrait, en effet, croire que la partie dévoilée de la Torah constitue "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", tandis que la partie profonde de la Torah, qui se dévoilera essentiellement à l'époque messianique, constitue "l'arbre de vie". L'Admour Hazaken explique alors que ce point de vue est faux car, toute la Torah constitue "l'arbre de vie".Ce que le "Raya Mehemena" a voulu dire, est que la partie dévoilée de la Torah s'est "habillé" dans le bien et dans le mal (en discutant de ce qui est permis et interdit, cacher ou passoul...) et que le travail de chaque Juif est de séparer le bien du mal par son étude de la Torah.
    et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturbe
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 49 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'accomplir le service du Jour (de Yom Kippour), c'est-à-dire toutes les offrandes et les confessions qui nous sont enjointes par la Torah pour le Jour du Grand Pardon, afin que nous soyons purifiés de tous nos péchés.
    Mitsva positive N° 118 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint au sujet de celui qui tire profit des objets consacrés au Seigneur ou consomme par inadvertance, par exemple une offrande faite par élévation ("Terouma"), restitue ce dont il a tiré profit ou ce qu'il a mangé en y ajoutant le cinquième en sus.
    HAYOM YOM
    Lorsque mon père (le Rabbi Rachab) avait quatre ou cinq ans, il se rendit chez son grand-père (le Tséma'h Tsédek), durant le Chabbat Vayéra, et se mit à pleurer en l'interrogeant:
    "Pourquoi D.ieu s'est-il dévoilé à notre père Avraham et ne se révèle-t-il pas à nous?"
    Le Tséma'h Tsédek lui répondit:
    "Lorsqu'un Juif, un Tsaddik, décide de se circoncire à l'âge de quatre vingt dix neuf ans, il mérite que D.ieu se dévoile à lui."
    LA HALAHA DU JOUR
    Comment peut-on juger quelqu'un «Le'haf Ze'hout» (en lui accordant des circonstances atténuantes) tout en sachant qu'on ne peut pas accorder sa confiance à tout le monde ?
    Il est écrit (Vayikra - Lévitique 19.15) : «C'est avec justice que tu jugeras ton prochain». De là, les Sages ont déduit qu'il faut juger chacun favorablement en considérant qu'il a sans doute des circonstances précises pour agir ainsi. Ce verset ne s'adresse pas qu'au juge mais à quiconque veut évaluer la personne face à lui : on ne doit considérer que le bien en lui et ne pas le soupçonner de mauvaises intentions. Les Sages concluent : «Celui qui soupçonne l'autre d'intentions négatives qu'il n'a pas - doit lui présenter ses excuses, demander son pardon et, de plus, le bénir».
    On fait signe à un ami en voiture qu'on a besoin qu'il nous prenne en stop et celui-ci continue sa route sans s'arrêter : la première réaction pourrait être de se mettre en colère mais : 1) peut-être ne nous a-t-il pas aperçu. 2) peut-être doit-il se rendre à un rendez-vous important et il ne veut pas être en retard. 3) peut-être est-il plongé dans une conversation téléphonique personnelle. 4) peut-être doit-il se dépêcher pour une urgence médicale...
    Tant qu'on peut trouver une explication positive à son attitude, on doit le juger favorablement. Une personne connue pour être généralement droite doit être jugée favorablement même si c'est parfois un peu tangent.
    Même si l'action est mauvaise à l'évidence, on doit estimer qu'il s'agit sans doute d'une inadvertance et supposer que la personne a déjà regretté et réparé ce qui devait l'être.
    Celui qui juge son prochain favorablement, D.ieu lui accorde également des circonstances atténuantes. De plus, cette façon d'envisager les choses amène au «Chalom» et évite les tensions entre les gens.
    Par contre, il est absolument indispensable de se méfier de celui qu'on ne connaît pas. Il n'y a pas là de contradiction : «Honore-le et soupçonne-le», conseillent nos Sages. Ou, en d'autres mots : «Que chacun soit à tes yeux comme un brigand mais honore-le comme tu le ferais pour le grand Rabban Gamliel».

    F. L. d'après Rav Yossef Ginsburgh
    Sichat Hachavoua n°1233
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    D.ieu dit à Israël: «Mes enfants, par votre vie, par le mérite de votre respect des lois, Je suis élevé... Et, par le fait que vous M'éleviez par la loi, Moi aussi, Je ferai un acte de justice et Je ferai résider Ma sainteté parmi vous. Et, si vous respectez la justice et la loi, Je vous délivrerai immédiatement par une Délivrance complète.» Quelle est la source de ceci ? Le verset dit : «Ainsi parle D.ieu : 'Respectez les lois et pratiquez la justice car Mon salut arrive bientôt et Ma justice sera révélée.'»
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il obligatoire de faire קידוש לבנה sous la voûte céleste?
    Réponse:
    On doit faire קידוש לבנה sous la voûte céleste et non pas abrité sous un toit.En cas de force majeur, quand il n'est pas possible de sortir, on pourra faire קידוש לבנה  dans un bâtiment fermé, en ouvrant de préférence la fenêtre. S'il fait froid au point qu'il soit difficile d'ouvrir la fenêtre, on pourra dire קידוש לבנה dès lors que la lumière de la lune est visible à travers la fenêtre.
    Source:שולחן ערוך אורח חיים סימן תכו סעיף ד ברמ"א. שם בט"ז סעיף קטן ד, במגן אברהם סעיף קטן יד ובשער הציון למשנה ברורה סעיף קטן כה
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Vendredi 15 octobre 2010 - 7 Mar'hechvan 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Vendredi 15 octobre 2010 - 7 Mar'hechvan 5771
    Parachat
    Le'h Le'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Toujours sans enfants dix ans après leur arrivée en terre de Canaan, Saraï enjoint son mari, d'épouser Hagar sa servante. Celle-ci conçoit bientôt et « sa maîtresse devint méprisable à ses yeux ». Saraï la traite alors durement et Hagar s'enfuit.
    Un ange la convainc de retourner auprès de sa maîtresse et lui annonce que son fils sera le père d'une nation particulièrement nombreuse: Ismaël naît alors qu'Avram est âgé de 86 ans.
    Treize années plus tard, D.ieu change le nom d'Avram en Avraham (« père d'une multitude ») et celui de Saraï en Sarah (« princesse »). Il promet la naissance d'un fils qu'ils appelleront Isaac (« il rira ») et de qui descendra la grande nation avec laquelle sera maintenue l'alliance. D.ieu ordonne à Avraham de se circoncire, lui et ses descendants en signe de l'alliance.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 39 à 43 (לט-מג)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 26
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken explique comment, à cause du fait que la "présense divine" "s'habille" dans l'exil, la lumière de la Torah est elle aussi soumis au voile de la "Klipa". Le travail du Juif consiste alors, par la fatigue qu'il met dans l'étude de la Torah, à enlever ce voile.
    L'Admour Hazaken, rapportant un passage de "Raya Mehemna" explique que l'on pourrait commettre une erreur à la lecture de ce passage. On pourrait, en effet, croire que la partie dévoilée de la Torah constitue "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", tandis que la partie profonde de la Torah, qui se dévoilera essentiellement à l'époque messianique, constitue "l'arbre de vie". L'Admour Hazaken explique alors que ce point de vue est faux car, toute la Torah constitue "l'arbre de vie".Ce que le "Raya Mehemena" a voulu dire, est que la partie dévoilée de la Torah s'est "habillé" dans le bien et dans le mal (en discutant de ce qui est permis et interdit, cacher ou passoul...) et que le travail de chaque Juif est de séparer le bien du mal par son étude de la Torah.
    et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturbe
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 90 :
    Il s'agit du commandement nous incombant de brûler les sacrifices consacrés qui sont devenus impursjour après Il s'agit du ur de la fête de Souccoth.
    HAYOM YOM
    La marche à suivre, après le don de la Torah, est la suivante: il faut d'abord réaliser la circoncision du corps, puis celle de la langue et enfin celle du coeur: l'action, la parole et la pensée.
    Notre père Avraham, qui vivait avant le don de la Torah, commença par reconnaître son Créateur, par la pensée, puis il propagea la Divinité (dans le monde), par la parole, et enfin il se circoncit, par l'action.
    LA HALAHA DU JOUR
    Comment peut-on juger quelqu'un «Le'haf Ze'hout» (en lui accordant des circonstances atténuantes) tout en sachant qu'on ne peut pas accorder sa confiance à tout le monde ?
    Il est écrit (Vayikra - Lévitique 19.15) : «C'est avec justice que tu jugeras ton prochain». De là, les Sages ont déduit qu'il faut juger chacun favorablement en considérant qu'il a sans doute des circonstances précises pour agir ainsi. Ce verset ne s'adresse pas qu'au juge mais à quiconque veut évaluer la personne face à lui : on ne doit considérer que le bien en lui et ne pas le soupçonner de mauvaises intentions. Les Sages concluent : «Celui qui soupçonne l'autre d'intentions négatives qu'il n'a pas - doit lui présenter ses excuses, demander son pardon et, de plus, le bénir».
    On fait signe à un ami en voiture qu'on a besoin qu'il nous prenne en stop et celui-ci continue sa route sans s'arrêter : la première réaction pourrait être de se mettre en colère mais : 1) peut-être ne nous a-t-il pas aperçu. 2) peut-être doit-il se rendre à un rendez-vous important et il ne veut pas être en retard. 3) peut-être est-il plongé dans une conversation téléphonique personnelle. 4) peut-être doit-il se dépêcher pour une urgence médicale...
    Tant qu'on peut trouver une explication positive à son attitude, on doit le juger favorablement. Une personne connue pour être généralement droite doit être jugée favorablement même si c'est parfois un peu tangent.
    Même si l'action est mauvaise à l'évidence, on doit estimer qu'il s'agit sans doute d'une inadvertance et supposer que la personne a déjà regretté et réparé ce qui devait l'être.
    Celui qui juge son prochain favorablement, D.ieu lui accorde également des circonstances atténuantes. De plus, cette façon d'envisager les choses amène au «Chalom» et évite les tensions entre les gens.
    Par contre, il est absolument indispensable de se méfier de celui qu'on ne connaît pas. Il n'y a pas là de contradiction : «Honore-le et soupçonne-le», conseillent nos Sages. Ou, en d'autres mots : «Que chacun soit à tes yeux comme un brigand mais honore-le comme tu le ferais pour le grand Rabban Gamliel».

    F. L. d'après Rav Yossef Ginsburgh
    Sichat Hachavoua n°1233
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Le Tanya explique, dans son chapitre 36, que toutes les révélations dont nous jouirons lorsque Machia'h sera venu, dépendent de l'œuvre que nous accomplissons pendant le temps de l'exil. Si ce principe général est connu, son application concrète demande à être précisée. En effet, c'est l'ensemble des actions que nous menons dans le domaine de la Torah et de ses commandements qui nous conduit à la Délivrance. Cependant, le concept de "mesure pour mesure" est très présent au cœur du judaïsme. Il implique que chaque acte entraîne une conséquence spécifique. Dans cette optique, quelle est l'œuvre qui peut être à l'origine de la résurrection des morts ? Cette interrogation appelle deux réponses : - d'une part, la pratique des commandements de D.ieu a pour but général de transformer le monde matériel, dont le caractère éphémère renvoie à l'idée de "mort", en un lieu de résidence pour la Divinité qui représente l'éternité, - d'autre part, l'œuvre spirituelle accomplie par l'homme est celle d'élévation des parcelles de spiritualité "exilées" dans la matière. La libération qui leur est ainsi apportée équivaut à une authentique résurrection.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il obligatoire de faire קידוש לבנה sous la voûte céleste?
    Réponse:
    On doit faire קידוש לבנה sous la voûte céleste et non pas abrité sous un toit.En cas de force majeur, quand il n'est pas possible de sortir, on pourra faire קידוש לבנה  dans un bâtiment fermé, en ouvrant de préférence la fenêtre. S'il fait froid au point qu'il soit difficile d'ouvrir la fenêtre, on pourra dire קידוש לבנה dès lors que la lumière de la lune est visible à travers la fenêtre.
    Source:שולחן ערוך אורח חיים סימן תכו סעיף ד ברמ"א. שם בט"ז סעיף קטן ד, במגן אברהם סעיף קטן יד ובשער הציון למשנה ברורה סעיף קטן כה
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    LE RECIT DE LA SEMAINE 
    J'enseigne dans une Yechiva (école talmudique) dans le village de Kfar 'Habad. Comme il est prescrit dans le Choul'hane Arou'h (code de lois juives), je m'efforce de toujours commencer mes cours à l'heure car, outre la nécessité de préserver la bonne marche de l'établissement, je réalise que chaque instant d'étude de la Torah est vital pour le monde entier.
    Mais parfois il arrive des imprévus, je dirais même des défis...
    Par exemple, un jour d'été particulièrement chaud, il y a trois ans, j'ai été convoqué pour témoigner à un procès dans la ville voisine de Ramlé.
    Le procès était supposé commencer à 9 heures et ne prendre que 15 minutes. Comme il ne faut que 15 minutes pour arriver à Kfar 'Habad et que mon cours ne commençait qu'à 11h 30, j'avais largement le temps.
    Mais le prévenu tardait (finalement il ne se présenta pas du tout) et le juge décida de traiter les autres affaires : j'étais obligé d'attendre.
    Le temps passait et j'étais sur les charbons ardents.
    A 10h 30, je téléphonai à la Yechiva pour repousser le cours à 12h. A 11h, je rappelai pour le repousser à 12h 30. Peut-être allais-je être obligé de l'annuler complètement.
    Finalement à 12h 30, le juge déclara la séance annulée et je me précipitai à l'extérieur pour prendre un taxi. Mais il n'y en avait pas. Je téléphonai à mes élèves pour annoncer que j'arriverais dans une demi-heure.
    Dans mon angoisse, je remarquai un bus qui prenait ma direction : «Encore une place» ! annonçait le conducteur. Je courus et montai dans le bus qui démarra en trombe, comme tous les bus israéliens.
    Eblouis par la lumière de la rue, mes yeux mirent quelques secondes à s'habituer à la relative pénombre du bus mais je le regrettais presque : dans le bus étaient assises une quinzaine de jeunes filles habillées... très légèrement. Heureusement, une des jeunes filles comprit ma gène et me proposa un siège à l'écart, ce qui convenait mieux à mes convictions et à mon «look».
    Je collai mon visage contre la fenêtre pour admirer le paysage mais, en entendant bien malgré moi les bavardages des adolescentes, je me repris : «Bolton ! disait une petite voix à l'intérieur de moi. Tu es un 'Hassid de Loubavitch oui ou non ? Tu dois répandre le judaïsme et non regarder le paysage!»
    Je me tournai vers une des jeunes filles et lui tendis une Sidra de la semaine et un guide pour les fêtes qui approchaient. Soit elle les accepterait, soit elle les refuserait, soit elle les jetterait. Mais dès qu'elle les prit et aperçut la photo du Rabbi, elle s'exclama : «Ah, super! Très bien! C'est à propos des fêtes? Juste ce dont j'avais besoin!»
    Du coup, les autres filles s'intéressèrent et je leur distribuai toutes les brochures dont je disposais. Elles se mirent à les lire puis les rangèrent dans leurs sacs.
    L'une d'entre elles s'exclama alors : «Cela, c'est vraiment un grand cadeau pour notre réussite à l'examen !»
    Je ne pus retenir ma curiosité : «Quel examen?»
    - Oui ! Ce matin! Nous avons réussi le brevet!
    - Et qu'allez-vous faire de vos deux mois de vacances ?
    - Rien ! D'ailleurs, qu'y a-t-il à faire ? Nous irons à la plage, nous allons sortir...
    - Et pourquoi ne vous rendriez-vous pas utiles dans votre quartier ? Vous pourriez rendre visite à des personnes âgées, lire des histoires à des enfants ou même juste bavarder avec des gens qui souffrent de la solitude... Un rien peut changer leur vie ! Je suis sûr que vous savez que de nombreux enfants ne reçoivent aucune attention de leurs parents et que de nombreuses personnes n'ont pas avec qui bavarder. Vous pourriez leur donner tellement de bonheur!
    Mais elle hocha la tête comme pour dire non :
    - Comment? Moi? Nous? Que pouvons-nous faire? Cela, c'est au Ministère de l'Education de s'en charger mais les fonctionnaires sont aussi en vacances.
    - Exactement ! remarquai-je sous le coup d'une inspiration soudaine. Vous, les filles, vous êtes les seules à pouvoir le faire. D'abord parce que vous voyez que personne ne le fait. De plus, vous êtes encore jeunes, le monde ne vous a pas encore déçues. Quand les gens remarqueront la simplicité et la sincérité dans vos yeux, cela les rendra heureux! Le Rabbi de Loubavitch affirme qu'une seule personne, même un enfant, peut changer le monde entier!
    Les autres filles se mêlèrent alors à la conversation :
    - De quoi parle-t-il?
    - Il prétend que nous pouvons agir dans notre quartier, en nous occupant d'enfants désœuvrées ou de personnes âgées qui ont besoin d'aide !
    - C'est vrai! renchérit l'une d'entre elles. Plutôt se rendre utile que ne rien faire! Au fait, d'où venez-vous?
    - De Kfar 'Habad, répondis-je (dans une minute nous allions y arriver).
    - Kfar 'Habad? Super! J'y étais avec ma classe il y a cinq ans, avant Pessa'h. Quelle merveilleuse après-midi nous y avons passé! Je me souviens de tout : la fabrication des Matsot, la pièce de théâtre sur la sortie d'Egypte, le tablier en plastique et les mains dans la farine ! Vous savez, nous sommes toutes ici un peu pratiquantes, je veux dire : nous mangeons cachère et allumons une bougie avant Chabbat, n'est-ce pas ?
    Toutes firent un signe de tête affirmatif.
    - Vous voyez ? repris-je triomphalement. Vous avez été à Kfar 'Habad seulement une heure, il y a déjà cinq ans et vous vous en souvenez comme d'une expérience merveilleuse ! Pensez à tous les gens que vous allez aider pendant vos vacances, combien ils seront heureux si vous les aidez un peu chaque jour !
    - Oh, vous avez raison ! Nous avons eu de la chance de vous rencontrer ! C'est vraiment une très bonne idée !
    Nous étions arrivés à Kfar 'Habad, je pris congé des jeunes filles en leur souhaitant beaucoup de succès. Elles avaient maintenant un but dans la vie et moi j'avais constaté, une fois de plus, que même ces filles qui semblaient si peu intéressées par le judaïsme et sa façon de se conduire (et de s'habiller) étaient au fond convaincues de l'existence du bien sur terre.
    Au fait... j'arrivai juste à l'heure pour le cours !

    Rav Tuvia Bolton
    www.ohrtmimim.org
    traduit par Feiga Lubecki
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mercredi 13 octobre 2010 - 5 Mar'hechvan 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mercredi 13 octobre 2010 - 5 Mar'hechvan 5771
     
    Parachat
    Le'h Le'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Loth est fait captif lorsque les puissantes armées de Kedorlaomer et ses alliés conquièrent les cinq cités de la vallée de Sodome. Avram arme alors une troupe et part à la poursuite de ces derniers qu'il défait, libérant Loth . Avram est alors béni par Malki-Tsedek, roi de Chalem (Jérusalem).
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 29 à 34 (כט-לד)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 26
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken explique comment, à cause du fait que la "présense divine" "s'habille" dans l'exil, la lumière de la Torah est elle aussi soumis au voile de la "Klipa". Le travail du Juif consiste alors, par la fatigue qu'il met dans l'étude de la Torah, à enlever ce voile.
    L'Admour Hazaken, rapportant un passage de "Raya Mehemna" explique que l'on pourrait commettre une erreur à la lecture de ce passage. On pourrait, en effet, croire que la partie dévoilée de la Torah constitue "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", tandis que la partie profonde de la Torah, qui se dévoilera essentiellement à l'époque messianique, constitue "l'arbre de vie". L'Admour Hazaken explique alors que ce point de vue est faux car, toute la Torah constitue "l'arbre de vie".Ce que le "Raya Mehemena" a voulu dire, est que la partie dévoilée de la Torah s'est "habillé" dans le bien et dans le mal (en discutant de ce qui est permis et interdit, cacher ou passoul...) et que le travail de chaque Juif est de séparer le bien du mal par son étude de la Torah.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 130 :
    Il nous est interdit de consommer la chair des offrandes sacrées devenue impure.
    Mitsva négative N° 129 :
    C'est l'interdiction faite à une personne impure de consommer une chose consacrée.
    HAYOM YOM
    Les Juifs sont comparés aux étoiles qui scintillent dans le firmament. A leur lumière, celui qui erre dans la pénombre de la nuit ne s'égarera pas. Chaque Juif, homme ou femme, possède suffisamment de force morale et spirituelle pour influencer ses amis et ses connaissances, pour les placer dans un rayon de lumière.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes relatives à la Brit Mila (4) 
    G. La fixation d'une circoncision après la prière de Min'ha, afin de réunir une large foule
    On vous a demandé s'il y a lieu de supprimer l'usage qui consiste à retarder l'heure à laquelle une circoncision est pratiquée afin que celle-ci puisse se dérouler en présence d'une foule nombreuse.
    Il est bon qu'une circoncision soit joyeuse et, de fait, différents textes en définissent la joie.
    Et, ceci repousse même la nécessité de l'empressement, qui conduit à mettre en pratique une Mitsva au plus vite. Ainsi, lorsque le jeûne de Tichea Be Av est repoussé du Chabbat au dimanche, la
    circoncision pratiquée en ce jour est fixée après la prière de Min'ha, ce qui permet d'interrompre le jeûne.
    La pratique apporte la preuve que la joie dépend du nombre des participants. Parfois, l'absence de certains peut même être cause de tristesse. En outre, un autre élément intervient également, en la matière : la circoncision est l'occasion d'une réunion de 'Hassidim. A n'en pas douter, on parle alors de Torah, de Mitsvot, de 'Hassidout.
    Or, au final, " l'Eternel notre D.ieu nous a ordonné d'accomplir tous ces Préceptes afin de Le craindre ".
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    "Tous les prophètes disparaîtront hormis le livre d'Esther". Cette affirmation est d'autant plus étonnante que cette nouvelle ère sera celle de la révélation Divine et que, précisément, la prophétie en est normalement le canal privilégié. C'est justement ce que le Midrach veut ici souligner. La révélation qui interviendra l'époque messianique sera d'une puissance et d'une profondeur indépassables.Aussi, la prophétie elle-même sera comme inexistante par rapport à son intensité. Elle sera comparable au rayon de soleil confronté au cœur même de l'astre. Même si le rayon est brillant et bienfaisant, il disparaît devant la puissance du soleil qui constitue sa source. Il n'en reste pas moins que la prophétie sera uniquement "comme" inexistante. Car, de fait, elle sera présente en chacun car, à propos de ce nouveau temps, il est dit (Yoël 3 :1) :"Je déverserai Mon esprit sur toute chair et vos fils et vos filles prophétiseront".
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Que dois faire une personne ayant prié, par erreur, Min'ha trop tôt?
    Réponse:
    Il est possible de prier Min'ha une demi-heure après le milieu du jour. Certains sont d'avis que celui qui a prié avant cette heure devra recommencer, tandis que d'autres pensent qu'a posteriori il ne ser pas nécessaire de recommencer. Concrètement il sera conseillé de refaire une תפילת נדבה. 
    Source:  משנה ברורה סימן רלג סעיף קטן ב, שנות חיים להגר"ח נאה סימן י סעיף קטן  
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mardi 12 octobre 2010 - 4 Mar'hechvan 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mardi 12 octobre 2010 - 4 Mar'hechvan 5771
     
    Parachat
    Le'h Le'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    A leur retour en Canaan, Loth se sépare d'Avram et s'installe dans la cité corrompue de Sodome. D.ieu se dévoile alors à Avram et lui promet de donner cette terre à sa postérité qui sera aussi nombreuse que le sable de la terre.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 23 à 28 (כג-כח)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 26
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken explique comment, à cause du fait que la "présense divine" "s'habille" dans l'exil, la lumière de la Torah est elle aussi soumis au voile de la "Klipa". Le travail du Juif consiste alors, par la fatigue qu'il met dans l'étude de la Torah, à enlever ce voile.
    L'Admour Hazaken, rapportant un passage de "Raya Mehemna" explique que l'on pourrait commettre une erreur à la lecture de ce passage. On pourrait, en effet, croire que la partie dévoilée de la Torah constitue "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", tandis que la partie profonde de la Torah, qui se dévoilera essentiellement à l'époque messianique, constitue "l'arbre de vie". L'Admour Hazaken explique alors que ce point de vue est faux car, toute la Torah constitue "l'arbre de vie".Ce que le "Raya Mehemena" a voulu dire, est que la partie dévoilée de la Torah s'est "habillé" dans le bien et dans le mal (en discutant de ce qui est permis et interdit, cacher ou passoul...) et que le travail de chaque Juif est de séparer le bien du mal par son étude de la Torah.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 131 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de manger du "Notar", c'est-à-dire ce qui reste de la chair des sacrifices, passé le délai prescrit pour sa consommation.
    HAYOM YOM
    L'étude quotidienne de la Torah est indispensable à la vie, non seulement pour l'âme de celui qui la pratique, mais aussi pour celles de sa famille. Grâce à elle, l'atmosphère de la maison respire la Torah et la piété.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes relatives à la Brit Mila (3) 
    E. Un Sandak pour deux frères
    Selon une coutume juive, citée par le Ramah, on ne demande pas à un même homme d'être le Sandak, celui qui tient l'enfant pendant la circoncision, pour deux frères.
    En revanche, ce principe ne s'applique pas au Rav de la communauté qui peut être Sandak pour plus d'un enfant ayant les mêmes parents.
    Je n'ai pas observé, parmi les 'Hassidim, qu'un père soit lui-même le Sandak pour deux de ses
    fils.
    F. Le Talith du Sandak
    Une fois(16), le Rabbi Rayats se rendit à une circoncision de laquelle il devait être le Sandak. Il demanda alors qu'on lui apporte son propre Talith et il le mit, sans réciter la bénédiction, alors que
    plusieurs heures s'étaient déjà écoulées depuis la fin de la prière. Le Rabbi en fit de même.
    Le Rabbi, quand il était le Sandak, gardait son chapeau et il portait le Talith sur les épaules.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    La 'Hassidout pose un principe essentiel : «La joie brise les barrières». A cette idée, il faut ajouter qu'elle brise aussi les limites de l'exil et hâte la venue de Machia'h. C'est dans le même sens qu'il est écrit à son propos (Berechit Rabba 85 : 14 sur Miché 2 : 13) : «Celui qui brise (les limites) montera devant eux».
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Un fruit et un légume s'ajoutent-t-ils pour la mesure qui nécessite "Bra'ha A'harona" (la bénédiction finale)?
    Réponse:
    Un fruit et un légume s'ajoutent effectivement quant à l'obligation de dire Bra'ha A'harona.
    Si on a mangé moins que la mesure de chaque aliment et qu'ensemble la mesure soit atteinte,on dira la bénédiction finale la moins "forte". Birkat Hamazon est la bénédiction finale  la plus "forte", "Birkat Meène Chalom" l'est moins et "Boré Néfachot" encore moins.
    Les boissons  et aliments ne s'additionnent pas pour atteindre la quantité nécessaire à la récitation de la bénédiction finale.
    Source:  משנה ברורה סימן רלט סעיף קטן ב, ברכי יוסף סימן קלא סעיף קטן ז-ח ועוד 
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Lundi 11 octobre 2010 - 3 Mar'hechvan 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Lundi 11 octobre 2010 - 3 Mar'hechvan 5771
     
    Parachat
    Le'h Le'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Les princes du Pharaon voyant la beauté de Saraï la conduisent au palais. Avram est laissé en paix parce que les époux se sont présentés comme frère et sœur. Mais D.ieu frappe Pharaon et sa maison: Pharaon renvoie alors Avram et son épouse, avec toutes leurs possessions.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 18 à 22 (יח-כב)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit ne peut avoir pour origine que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    La Hassidout explique que toute créature ne peut exister que parce que la parole créatrice de D.ieu se maintient à chaque instant en cette créature. Si, à D.ieu ne plaise, cette parole n'habitait pas une créature donnée à un instant donnée, alors celle-ci retournerait au néant.
    Selon le niveau spirituelle des créatures, l'origine de la Parole de D.ieu qui a permis de créer ces créatures n'est pas la même. Ainsi, l'âme de Adam, des Patriarches et des prophètes qui furent complètement soumis à D.ieu proviennent du niveau le plus élevé de la parole de D.ieu.
    La vitalité qui anime les idolâtres provient, quant à elle, d'un niveau inférieur de la "parole de D.ieu" qui entoure les "anges" des 70 nations. Ces dernières reçoivent alors leur vitalité à travers leur "prince" céleste.
    La Parole de D.ieu subit l'effet de voiles qui atténuent plus ou moins le dévoilement et l'influence de celle-ci. Ainsi, la lumière qui brille dans le monde d'Atsilout est plus élevée que celle du monde de Bria qui est elle-même supérieure à celle de Yetsira... Mais, la lumière qui se trouve en chaque monde est fondamentalement la même, ce n'est que par l'effet de "voiles" et d'occultations que celle-ci brille plus ou moins.
    Les 10 forces de l'âme de l'homme sont à l'image des 10 Sefirot (attributs) de D.ieu. La force de la "parole" de l'homme correspond à l'attribut de la "Parole" divine encore appelé "Che'hina" (présence divine). C'est pourquoi, lorsqu'une personne prononce des paroles de Torah, il éveille et unifie la Che'hina. De là, découle l'importance de prononcer les prières et les paroles de Torah que l'on étudie et pas simplement de les prononcer dans la pensée.
    En correspondance avec les 10 Sefirot, il existe 10 forces de l'impureté desquelles les idôlatres tirent leur existence.
    Pour en revenir à notre premier sujet (à propos de celui qui se met en colère qui est comparé à un idolâtre): si quelqu'un est en train de prier et qu'un non-juif vienne à côté de lui, parle et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturber.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 120 :
    Il nous est interdit de garder la viande d'un sacrifice de reconnaissance jusqu'au lendemain matin [du jour où il est offert]
    HAYOM YOM
    Beréchit est une Sidra joyeuse, mais sa fin n'est pas tellement agréable. Noa'h décrit le déluge, mais la fin de la Sidra est gaie, puisqu'on assiste à la naissance de notre père Avraham. La semaine qui est vraiment joyeuse est celle de la Paracha Le'h Le'ha: on vit tous les jours de celle-ci en compagnie d'Avraham, le premier qui se consacra à propager de la Divinité dans le monde. Et cette abnégation qui fut la caractéristique d'Avraham, il la donna en héritage à chaque Juif.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes relatives à la Brit Mila (2) 
    C. Les accompagnateurs
    Conformément à la coutume juive, une femme enceinte ne peut pas figurer parmi les accompagnateurs d'une circoncision.
    D. Un Mohel expérimenté
    On a pu observer, chez le Tséma'h Tsédek, le comportement suivant. Dans un endroit où il y avait deux Mohels, le premier étant un homme ordinaire, mais habile, le second étant plus âgé, possédant de plus profondes connaissances, mais moins adroit, il opta pour le premier et précisa que le critère à retenir, en la matière, est bien celui de l'acte concret.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Décrivant le temps de Machia'h, Maïmonide souligne (Michné Torah, Hil'hot Mela'him 12:5): "L'occupation du monde entier ne sera que de connaître D.ieu". Le terme "occupation" a, en hébreu, des connotations très fortes, permanentes. Une illustration permet d'en comprendre la portée. Un homme d'affaire se préoccupe de son entreprise toute la journée. Même ses moments de repos ou de loisir sont consacrés à récupérer l'énergie nécessaire à la poursuite de son activité. Même quand il rêve, il pense à ses affaires. C'est à ce degré d'occupation que l'étude de la Torah accèdera lorsque le Machia'h viendra.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Les enfanst nés d'un Cohen et d'une femme divorcée sont-ils des Cohanim "Cachers"?
    Réponse:
    Un mariage entre un Cohen et une femme divorcée est interdit. Un enfant né d'un tel mariage n'est pas un Cohen "cacher" et a le statut de "'Hallal". Ses propres enfants ne seront pas non plus Cohen.
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Vendredi 8 octobre 2010 - 30 Tichri 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Vendredi 8 octobre 2010 - 30 Tichri 5771
     
    1er jour de Roch 'Hodech Mar'hechvan
    Parachat
    Noa'h
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Les descendants de Noa'h forment un peuple, à la langue commune, pendant dix générations. Puis ils défient D.ieu en construisant une grande tour qu'ils veulent symbole de leur invincibilité. D.ieu confond leur langage de telle sorte que l'un ne comprend plus l'autre. Ils abandonnent alors leur projet et se dispersent à la surface de la terre, se séparant en 70 nations.
    La paracha s'achève avec la chronologie des générations qui vont de Noa'h à Avram (qui deviendra Avraham) et le voyage de ce dernier de Our-Kassdime à 'Haran sur le chemin vers le pays de Canaan.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 145 à 150 (קמה-קנ)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit ne peut avoir pour origine que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    La Hassidout explique que toute créature ne peut exister que parce que la parole créatrice de D.ieu se maintient à chaque instant en cette créature. Si, à D.ieu ne plaise, cette parole n'habitait pas une créature donnée à un instant donnée, alors celle-ci retournerait au néant.
    Selon le niveau spirituelle des créatures, l'origine de la Parole de D.ieu qui a permis de créer ces créatures n'est pas la même. Ainsi, l'âme de Adam, des Patriarches et des prophètes qui furent complètement soumis à D.ieu proviennent du niveau le plus élevé de la parole de D.ieu.
    La vitalité qui anime les idolâtres provient, quant à elle, d'un niveau inférieur de la "parole de D.ieu" qui entoure les "anges" des 70 nations. Ces dernières reçoivent alors leur vitalité à travers leur "prince" céleste.
    La Parole de D.ieu subit l'effet de voiles qui atténuent plus ou moins le dévoilement et l'influence de celle-ci. Ainsi, la lumière qui brille dans le monde d'Atsilout est plus élevée que celle du monde de Bria qui est elle-même supérieure à celle de Yetsira... Mais, la lumière qui se trouve en chaque monde est fondamentalement la même, ce n'est que par l'effet de "voiles" et d'occultations que celle-ci brille plus ou moins.
    Les 10 forces de l'âme de l'homme sont à l'image des 10 Sefirot (attributs) de D.ieu. La force de la "parole" de l'homme correspond à l'attribut de la "Parole" divine encore appelé "Che'hina" (présence divine). C'est pourquoi, lorsqu'une personne prononce des paroles de Torah, il éveille et unifie la Che'hina. De là, découle l'importance de prononcer les prières et les paroles de Torah que l'on étudie et pas simplement de les prononcer dans la pensée.
    En correspondance avec les 10 Sefirot, il existe 10 forces de l'impureté desquelles les idôlatres tirent leur existence.
    Pour en revenir à notre premier sujet (à propos de celui qui se met en colère qui est comparé à un idolâtre): si quelqu'un est en train de prier et qu'un non-juif vienne à côté de lui, parle et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturber.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 43 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir un sacrifice supplémentaire, en plus de l'offrande quotidienne, pendant chacun des sept jours de Pessa'h.
    Mitsva positive N° 44 :
    Il s'agit de l'offrande de l'Omer. C'est le commandement qui nous a été ordonné d'apporter une offrande d'orge le 16 Nissan accompagnée d'un agneau âgé au plus d'une année comme holocauste.
    Mitsva positive N° 45 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir un sacrifice supplémentaire le cinquantième jour après l'offrande de l'Omer, du 16 Nissan.
    Mitsva positive N° 46 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'apporter deux pains levés au Temple, ainsi que les sacrifices offerts en raison de l'offrande du pain, lors du jour fixé comme clôture (Chavouot) et d'offrir les sacrifices.
    Mitsva positive N° 47 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir une offrande supplémentaire le premier jour du mois de Tichri.
    Mitsva positive N° 48 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir une offrande supplémentaire le 10 Tichri.
    Mitsva positive N° 50 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir un sacrifice supplémentaire durant les jours de la fête de Souccot.
    Mitsva positive N° 51 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'offrir un sacrifice supplémentaire le huitième jour de la fête de Souccoth.
    HAYOM YOM
    Dans le Hallel, on répète "Hodou Lachem Ki Tov Ki Leolam 'Hassdo" (Sidour p.243) après chacun des trois versets, "Yomar Na" etc. On en fait de même lorsque l'on prie seul. Les versets "Avraham Zaken" et "Zevadia Yichmereni" sont récités trois fois.
    (C'est pendant cette semaine qu'eut lieu la naissance d'Avraham et le verset "Avraham Zaken" est lu dans 'Haye Sarah, une Sidra qui est lue pendant le mois de 'Hechvan.)
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes relatives à la Brit Mila (1) 
    > On a coutume de veiller auprès de l'enfant, pendant toute la nuit qui précède sa circoncision.
    On consacre cette nuit à l'étude de la Torah et celle-ci est appelée "nuit de veille", en yiddish Wa'h Na'ht.
    > La fixation d'une date ultérieure, même au bénéfice du doute
    Le Tséma'h Tsédek, dont le mérite nous protégera, enseigne que, si l'on peut craindre d'une quelconque façon, que l'enfant ne soit pas suffisamment fort, il est nécessaire, d'après la Torah, de reporter la circoncision, jusqu'à ce qu'il puisse la supporter. Il n'y a pas lieu d'adopter une attitude moins rigoriste, en la matière.
    Selon une autre décision hala'hique du Tséma'h Tsédek, il convient également, lorsque la peau de l'enfant est anormalement rouge, de fixer la circoncision au septième jour après sa guérison.
    De même, le Rabbi précisa à son secrétaire, le Rav 'Haïm Yehouda Krinski que l'on doit attendre, pour circoncire un enfant atteint de jaunisse, que se soient écoulés sept jours pleins après sa guérison.
    Le Rabbi précisa, à ce propos : " Il est possible de retarder une circoncision. En revanche, on ne peut pas faire revivre une âme juive ".
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    On a coutume de dire que chaque Juif peut, individuellement, hâter la venue de Machia'h. C'est ce qu'indique l'enseignement de Maïmonide: "Il a accompli une Mitsva, il a fait pencher lui-même et le monde entier du côté du mérite et a causé pour lui et eux la délivrance et le salut". Comment la simple action d'un Juif peut-elle avoir un tel effet? C'est que l'étude de la Torah, la pratique des commandements réduisent l'impureté du monde. C'est cela qui hâte la venue du jour où la prophétie de Zacharie (13 :2) s'accomplira: "Je chasserai l'esprit d'impureté de la terre". Ces actions révèlent aussi le bien et la sainteté dans le monde, précipitant ainsi la réalisation de la promesse (Isaïe 11 :9): "Et la terre sera pleine de la connaissance de Dieu".
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Comment faire lorsque l'on se trouve seul en déplacement, que l'on souhaite aller aux toilettes, et que l'on a avec soi des objets saints comme des Tefilines ou des livres?
    Réponse:
    Il est permis d'entrer aux toilettes avec des objets saints lorsque ceux-ci se trouvent à l'intérieur de deux "emballages". L'étui habituel des Téfilines n'est pas pris en compte car il est "indissociable" des Téfilines. Il faudra donc utiliser deux autres "emballages" (Et il serait bon qu'ils ne soient pas transparents, tout au moins pour l'un d'entre eux).
    Source:פסקי תשובות סימן מ הערות 47-
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    LE RECIT DE LA SEMAINE 
    Au cours de ses voyages en Europe, il rencontra une jeune fille avec qui il sympathisa. Au début, ils ne parlaient que d'affaires mais bien vite, ils sortirent ensemble au restaurant et découvrirent qu'ils avaient de nombreux points communs sauf... la religion.
    Elle et ses parents étaient des catholiques fervents, qui fréquentaient régulièrement l'église. Il était absolument hors de question qu'elle épouse quelqu'un qui n'était pas de la même religion qu'elle. Ses parents ne l'accepteraient jamais et, de toute manière, un tel péché méritait la damnation éternelle. Selon elle, le mariage n'était possible que s'il acceptait de se convertir.
    Mais pour Sam, c'était également absolument hors de question. Il l'aimait, certes et n'était pas vraiment pratiquant mais il était fier de son judaïsme et savait que contracter un mariage mixte signifiait bien des problèmes : les enfants ne seraient pas juifs, ses parents auraient le cœur brisé et, de toute manière, le judaïsme était très important pour lui.
    Ils décidèrent donc d'un commun accord de mettre un terme à leur relation. Sam se jeta dans son travail avec une ardeur renouvelée et oublia tout ce qui s'était passé. Enfin presque...
    Comme ils travaillaient dans le même secteur d'activités, ils se rencontrèrent à nouveau, un an plus tard. Mais cette fois, c'était différent. D'abord, c'était à New York et surtout, Sam était beaucoup plus ferme sur ses positions. Il expliqua que si elle n'était pas prête à se convertir, ce serait leur dernière conversation.
    La pauvre fille était bien malheureuse : non, elle ne se convertirait à aucun prix mais... elle l'aimait ! Une fois de plus, le dilemme n'avait pas changé ! Ils échangèrent leurs numéros de téléphone respectifs et se séparèrent.
    Quelques jours plus tard, Sam lui téléphona. Il avait bien réfléchi à la question et avait conclu qu'il était injuste de lui demander de se convertir alors qu'elle ne connaissait rien du judaïsme. Il expliqua que, dans quelques jours, il y aurait une fête juive qui s'appelait Sim'hat Torah. Si elle était d'accord, elle pourrait passer ces deux jours chez une famille juive du quartier de Crown Heights qui avait déjà accepté de l'inviter. Là, elle vivrait le judaïsme de l'intérieur, pourrait poser toutes les questions, étudier et comprendre de quoi il s'agissait.
    Elle accepta et passa ces deux jours dans une famille ouverte et sympathique. Elle se rendit à la synagogue, apprécia la ferveur et l'enthousiasme des 'Hassidim, les vit danser et ressentit leur joie profonde et sincère.
    Mais surtout elle aperçut le Rabbi de Loubavitch et, dès qu'elle le vit, elle sentit que si quelqu'un pouvait l'aider à résoudre son problème, c'était lui.
    Elle obtint un rendez-vous privé avec le Rabbi et lui expliqua sa situation : elle ne savait pas quelle décision prendre : abandonner Sam ? Se convertir ?
    Le Rabbi l'écouta attentivement, se tut un instant puis déclara très posément : «Vous n'avez pas besoin de vous convertir!»
    Stupéfaite, elle fixait le Rabbi qui continuait : «Vous pouvez vous marier. Vous êtes juive !»
    Elle n'en croyait pas ses oreilles!
    - Mais Rabbi ! Vous ne me connaissez pas ! Cela ne fait que deux minutes que je suis dans cette pièce ! Mes parents sont catholiques, ils m'ont élevée dans cette religion, je vais avec eux tous les dimanches à l'église !
    - Demandez à votre mère, répliqua le Rabbi.
    Elle sortit en titubant du bureau, fonça vers la maison de la famille qui l'avait hébergée et demanda la permission d'appeler ses parents en Europe. Dès qu'elle entendit sa mère décrocher le combiné, elle lui demanda : «Maman ! Est-ce que je suis juive ?»
    Elle pensait que sa mère, vexée, répondrait simplement : «Non !» mais, à sa grande surprise, sa mère raccrocha, comme affolée.
    - Etrange, se dit-elle. Et elle s'empressa de retourner chez ses parents au plus vite. Dès qu'elle entra, elle prit sa mère à part et lui posa à nouveau la question qui la taraudait.
    - Chut ! Chuchota sa mère. Ne parlons pas de cela quand ton père est à la maison. Nous en parlerons demain, en allant nous promener dans le jardin.
    Le lendemain, elles se rendirent dans un par cet là, sa mère expliqua : «C'est vrai ! Tu es juive, comme ton père et moi-même et nos parents avant nous. Ton père et moi avons subi l'horreur des camps durant la Shoah et, après la guerre, nous nous sommes rencontrés et mariés. Nous avions tellement souffert du fait que nous étions juifs que nous avons changé de religion et nous ne t'en avons jamais parlé !»
    Deux jours plus tard, la jeune fille retourna à New York, reprit un rendez-vous et raconta au Rabbi toute l'histoire. Le Rabbi déclara alors : «Comme vous avez fréquenté l'église, il est nécessaire que vous vous trempiez au Mikvé (bain rituel), non pas pour vous convertir mais pour vous purifier de toute trace d'idolâtrie. Puis vous devrez étudier les lois de la vie juive».
    Depuis cette date fatidique, elle et Sam se sont mariés ; ils habitent à Haïfa en Israël et leurs enfants et petits-enfants suivent l'enseignement 'hassidique qu'ils ont eux-mêmes appris, contribuant à faire de ce monde un endroit meilleur.

    Rav Tuvia Bolton
    www.ohrtmimim.org
    traduit par Feiga Lubecki
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Jeudi 7 octobre 2010 - 29 Tichri 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Jeudi 7 octobre 2010 - 29 Tichri 5771
     
    Veille de Roch 'Hodech Mar'hechvan
    Parachat
    Noa'h
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    D.ieu établit son alliance avec l'humanité et donne à Noa'h l'arc en ciel comme signe, que plus aucun déluge ne détruira la totalité du monde.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 140 à 144 (קמ-קמד)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit ne peut avoir pour origine que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    La Hassidout explique que toute créature ne peut exister que parce que la parole créatrice de D.ieu se maintient à chaque instant en cette créature. Si, à D.ieu ne plaise, cette parole n'habitait pas une créature donnée à un instant donnée, alors celle-ci retournerait au néant.
    Selon le niveau spirituelle des créatures, l'origine de la Parole de D.ieu qui a permis de créer ces créatures n'est pas la même. Ainsi, l'âme de Adam, des Patriarches et des prophètes qui furent complètement soumis à D.ieu proviennent du niveau le plus élevé de la parole de D.ieu.
    La vitalité qui anime les idolâtres provient, quant à elle, d'un niveau inférieur de la "parole de D.ieu" qui entoure les "anges" des 70 nations. Ces dernières reçoivent alors leur vitalité à travers leur "prince" céleste.
    La Parole de D.ieu subit l'effet de voiles qui atténuent plus ou moins le dévoilement et l'influence de celle-ci. Ainsi, la lumière qui brille dans le monde d'Atsilout est plus élevée que celle du monde de Bria qui est elle-même supérieure à celle de Yetsira... Mais, la lumière qui se trouve en chaque monde est fondamentalement la même, ce n'est que par l'effet de "voiles" et d'occultations que celle-ci brille plus ou moins.
    Les 10 forces de l'âme de l'homme sont à l'image des 10 Sefirot (attributs) de D.ieu. La force de la "parole" de l'homme correspond à l'attribut de la "Parole" divine encore appelé "Che'hina" (présence divine). C'est pourquoi, lorsqu'une personne prononce des paroles de Torah, il éveille et unifie la Che'hina. De là, découle l'importance de prononcer les prières et les paroles de Torah que l'on étudie et pas simplement de les prononcer dans la pensée.
    En correspondance avec les 10 Sefirot, il existe 10 forces de l'impureté desquelles les idôlatres tirent leur existence.
    Pour en revenir à notre premier sujet (à propos de celui qui se met en colère qui est comparé à un idolâtre): si quelqu'un est en train de prier et qu'un non-juif vienne à côté de lui, parle et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturber.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 28 :
    Il s'agit du commandement qui a été ordonné aux prêtres de placer de l'encens deux fois par jour sur l'autel d'or.
    Mitsva positive N° 25 :
    Il s'agit du commandement ordonné aux prêtres de maintenir perpétuellement allumées les lumières du Candélabre, devant D.ieu.
    Mitsva positive N° 40 :
    Il s'agit du commandement incombant chaque jour au Grand Prêtre, d'apporter en offrande permanente, l'oblation du matin et du soir.
    Mitsva positive N° 41 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'apporter une offrande supplémentaire chaque Chabbat, en plus de l'offrande quotidienne, et c'est le "Moussaf" du Chabbat.
    Mitsva positive N° 27 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné de placer les pains de proposition (Le'hem Hapanim) de manière permanente devant l'Eternel.
    Mitsva positive N° 42 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'apporter une offrande supplémentaire chaque Roch Hodech, en plus de l'offrande quotidienne.
    HAYOM YOM
    Nous disons la bénédiction de l'arc-en-ciel (Sidour p.87) et ne suivons pas ceux qui émettent un doute à ce sujet.

    L'un des habitants de Meziboch se disputa avec quelqu'un. Une fois, alors qu'il se trouvait dans la synagogue du Baal Chem Tov, il cria qu'il voulait déchirer son antagoniste comme un poisson. Le Baal Chem Tov demanda à ses disciples de se donner la main et de s'approcher de lui avec les yeux fermés.
    Le Baal Chem Tov posa ses saintes mains sur les épaules des deux disciples qui étaient près de lui. Tout à coup, ses élèves se mirent à hurler d'horreur: ils virent l'homme en train de déchirer son ennemi comme un poisson.
    Cet incident établit clairement que chaque potentiel a un effet concret. Ceci peut se traduire matériellement ou rester spirituel et n'être perçu que par les sens les plus élevés et raffinés.
    LA HALAHA DU JOUR
    Qu'est-ce que la Tsedaka?
    La Tsedaka n'est pas «la charité» mais plutôt la justice : l'argent appartient à D.ieu Qui le confie à l'homme pour qu'il en remette une partie aux nécessiteux.
    Quand deux Juifs se rencontre, cela doit profiter à un troisième : chacun remettra à l'autre quelques pièces à distribuer à la Tsedaka !
    Grâce à la Tsedaka, les Juifs rétablissent la «Cabane de David qui tombe», ils l'empêchent de tomber et contribuent à la révélation du Machia'h.
    On habitue les enfants - même tout petits - à donner des pièces à la Tsedaka. Ainsi, ils seront habitués à donner et, quand ils grandiront, ils continueront à mettre chaque jour des pièces à la Tsedaka.
    Le Tanya explique : la Tsedaka est équivalente à toutes les Mitsvot. Quand le Juif donne son argent, avec lequel il aurait pu pourvoir à ses besoins propres, il donne sa vie ! Ainsi, il efface ses pêchés et se protège des mauvais décrets.
    Il convient de donner avec le sourire, ce qui souligne l'unité du peuple juif car celui qui donne ressent que c'est lui qui reçoit du pauvre : en effet, sans le pauvre, le «riche» n'aurait personne à qui donner !
    On placera une boîte de Tsedaka sur le mur de la cuisine, dans le salon, dans les chambres des enfants, dans la voiture, sur son lieu de travail, dans les salles de classes, dans les salles de mariage et en toute réunion.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Question : Où la résurrection des morts se déroulera-t-elle ?
    Réponse : La résurrection aura lieu pour tous en Israël, aussi bien pour ceux qui y sont enterrés que pour ceux qui reposent en dehors de ses frontières. Pour ces derniers, leur corps sera emmené en Israël par l'ange Gabriel. En effet, il est annoncé que "Jérusalem s'étendra à toute la terre d'Israël". Or, D.ieu a juré que Jérusalem une fois reconstruite serait indestructible. Puisque l'âme retrouvera, à ce moment, le corps pour l'éternité, le lieu qui l'accueillera doit également être éternel.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    La vérification (ndt-concernant la présence d'éventuels insectes) des légumineuses (haricots secs, pois chiches...) se fait-elle avant ou après le trempage dans l'eau.
    Réponse:
    La vérification devra avoir lieu après le trempage car celui-ci permet de repérer plus facilement des trous qui auraient pu être faits par des insectes.
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mercredi 6 octobre 2010 - 28 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mercredi 6 octobre 2010 - 28 Tichri 5771
     
    Parachat
    Noa'h
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    D.ieu établit son alliance avec l'humanité et donne à Noa'h l'arc en ciel comme signe, que plus aucun déluge ne détruira la totalité du monde.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 135 à 139 (קלה-קלט)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit ne peut avoir pour origine que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    La Hassidout explique que toute créature ne peut exister que parce que la parole créatrice de D.ieu se maintient à chaque instant en cette créature. Si, à D.ieu ne plaise, cette parole n'habitait pas une créature donnée à un instant donnée, alors celle-ci retournerait au néant.
    Selon le niveau spirituelle des créatures, l'origine de la Parole de D.ieu qui a permis de créer ces créatures n'est pas la même. Ainsi, l'âme de Adam, des Patriarches et des prophètes qui furent complètement soumis à D.ieu proviennent du niveau le plus élevé de la parole de D.ieu.
    La vitalité qui anime les idolâtres provient, quant à elle, d'un niveau inférieur de la "parole de D.ieu" qui entoure les "anges" des 70 nations. Ces dernières reçoivent alors leur vitalité à travers leur "prince" céleste.
    La Parole de D.ieu subit l'effet de voiles qui atténuent plus ou moins le dévoilement et l'influence de celle-ci. Ainsi, la lumière qui brille dans le monde d'Atsilout est plus élevée que celle du monde de Bria qui est elle-même supérieure à celle de Yetsira... Mais, la lumière qui se trouve en chaque monde est fondamentalement la même, ce n'est que par l'effet de "voiles" et d'occultations que celle-ci brille plus ou moins.
    Les 10 forces de l'âme de l'homme sont à l'image des 10 Sefirot (attributs) de D.ieu. La force de la "parole" de l'homme correspond à l'attribut de la "Parole" divine encore appelé "Che'hina" (présence divine). C'est pourquoi, lorsqu'une personne prononce des paroles de Torah, il éveille et unifie la Che'hina. De là, découle l'importance de prononcer les prières et les paroles de Torah que l'on étudie et pas simplement de les prononcer dans la pensée.
    En correspondance avec les 10 Sefirot, il existe 10 forces de l'impureté desquelles les idôlatres tirent leur existence.
    Pour en revenir à notre premier sujet (à propos de celui qui se met en colère qui est comparé à un idolâtre): si quelqu'un est en train de prier et qu'un non-juif vienne à côté de lui, parle et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturber.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 89 :
    Il nous est interdit d'offrir aucun sacrifice à l'extérieur, c'est-à-dire en dehors du parvis du Sanctuaire; c'est ce qu'on appelle: "offrir des sacrifices à l'extérieur".
    Mitsva positive N° 39 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'offrir chaque jour en sacrifice au Temple deux agneaux.
    Mitsva positive N° 29 :
    Il s'agit du commandement d'entretenir le feu sur l'autel chaque jour et de manière continue.
    Mitsva négative N° 81 :
    Il nous est interdit d'éteindre le feu qui est sur l'autel.
    Mitsva positive N° 30 :
    C'est le commandement qui a été ordonné aux prêtres de retirer les cendres de l'autel chaque jou.
    HAYOM YOM
    " Si vous marchez dans Mes décrets... Je vous donnerai vos pluies en leur temps. " L'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvot sont l'anneau de mariage par lequel l'Eternel sanctifia Israël et s'engagea à subvenir à ses besoins.
    LA HALAHA DU JOUR
    Qu'est-ce que la Tsedaka?
    La Tsedaka n'est pas «la charité» mais plutôt la justice : l'argent appartient à D.ieu Qui le confie à l'homme pour qu'il en remette une partie aux nécessiteux.
    Quand deux Juifs se rencontre, cela doit profiter à un troisième : chacun remettra à l'autre quelques pièces à distribuer à la Tsedaka !
    Grâce à la Tsedaka, les Juifs rétablissent la «Cabane de David qui tombe», ils l'empêchent de tomber et contribuent à la révélation du Machia'h.
    On habitue les enfants - même tout petits - à donner des pièces à la Tsedaka. Ainsi, ils seront habitués à donner et, quand ils grandiront, ils continueront à mettre chaque jour des pièces à la Tsedaka.
    Le Tanya explique : la Tsedaka est équivalente à toutes les Mitsvot. Quand le Juif donne son argent, avec lequel il aurait pu pourvoir à ses besoins propres, il donne sa vie ! Ainsi, il efface ses pêchés et se protège des mauvais décrets.
    Il convient de donner avec le sourire, ce qui souligne l'unité du peuple juif car celui qui donne ressent que c'est lui qui reçoit du pauvre : en effet, sans le pauvre, le «riche» n'aurait personne à qui donner !
    On placera une boîte de Tsedaka sur le mur de la cuisine, dans le salon, dans les chambres des enfants, dans la voiture, sur son lieu de travail, dans les salles de classes, dans les salles de mariage et en toute réunion.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Dans le rituel de prières, nous disons (Sidour Tehilat Hachem, p. 45) : "Puissions-nous ne jamais être mis dans la honte ou en disgrâce". Il est clair qu'une telle demande va plus loin qu'un simple souci d'une éventuelle bonne ou mauvaise renommée. Que signifie-t-elle ? Lorsque le Machia'h viendra et que la Divinité sera révélée, les hommes auront honte de la durée de cet univers, un univers dans lequel l'homme est plongé dans la matière et qui apparaît comme une entité séparée de D.ieu. C'est cette conception erronée qu'il nous appartient, dès aujourd'hui, de rectifier.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il permis de programmer un réveil avant Chabbat afin qu'il sonne durant Chabbat?
    Réponse:
    Il est permis de programmer un réveil électrique avant Chabbat afin qu'il sonne durant Chabbat, mais il sera interdit de l'interrompre.
    Source:שמירת שבת כהלכתה פרק כח סעיף כט
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Lundi 4 octobre 2010 - 26 Tichri 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Lundi 4 octobre 2010 - 26 Tichri 5771
     
    Parachat
    Noa'h
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Noa'h entre dans l'arche avec tout sa famille et deux membres (mâle et femelle) de chaque espèce animale.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 119 (versets 97 à 176)(קיט)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit ne peut avoir pour origine que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    La Hassidout explique que toute créature ne peut exister que parce que la parole créatrice de D.ieu se maintient à chaque instant en cette créature. Si, à D.ieu ne plaise, cette parole n'habitait pas une créature donnée à un instant donnée, alors celle-ci retournerait au néant.
    Selon le niveau spirituelle des créatures, l'origine de la Parole de D.ieu qui a permis de créer ces créatures n'est pas la même. Ainsi, l'âme de Adam, des Patriarches et des prophètes qui furent complètement soumis à D.ieu proviennent du niveau le plus élevé de la parole de D.ieu.
    La vitalité qui anime les idolâtres provient, quant à elle, d'un niveau inférieur de la "parole de D.ieu" qui entoure les "anges" des 70 nations. Ces dernières reçoivent alors leur vitalité à travers leur "prince" céleste.
    La Parole de D.ieu subit l'effet de voiles qui atténuent plus ou moins le dévoilement et l'influence de celle-ci. Ainsi, la lumière qui brille dans le monde d'Atsilout est plus élevée que celle du monde de Bria qui est elle-même supérieure à celle de Yetsira... Mais, la lumière qui se trouve en chaque monde est fondamentalement la même, ce n'est que par l'effet de "voiles" et d'occultations que celle-ci brille plus ou moins.
    Les 10 forces de l'âme de l'homme sont à l'image des 10 Sefirot (attributs) de D.ieu. La force de la "parole" de l'homme correspond à l'attribut de la "Parole" divine encore appelé "Che'hina" (présence divine). C'est pourquoi, lorsqu'une personne prononce des paroles de Torah, il éveille et unifie la Che'hina. De là, découle l'importance de prononcer les prières et les paroles de Torah que l'on étudie et pas simplement de les prononcer dans la pensée.
    En correspondance avec les 10 Sefirot, il existe 10 forces de l'impureté desquelles les idôlatres tirent leur existence.
    Pour en revenir à notre premier sujet (à propos de celui qui se met en colère qui est comparé à un idolâtre): si quelqu'un est en train de prier et qu'un non-juif vienne à côté de lui, parle et le perturbe, il faut bien comprendre que tout ceci n'est possible que parce que la Parole de D.ieu permet à ce non-juif de parler. Ainsi, il faut considérer cet acte en redoublant de ferveur dans sa prière sans se laisser perturber.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 124 :
    Il nous est interdit de faire cuire avec du levain les restes des oblations.
    Mitsva positive N° 88 :
    Il s'agit du commandement incombant aux prêtres de consommer les restes des oblations.
    Mitsva positive N° 83 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'accomplir la totalité des devoirs qui nous incombent lors de la première des trois fêtes de pélerinage [qui suit] de sorte qu'elle ne passe pas sans que chacun de nous ait présenté toutes les offrandes qu'il doit apporter.
    Mitsva négative N° 155 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de tarder dans l'accomplissement d'un vœu, de dons volontaires et des autres offrandes que nous nous sommes engagés à faire.
    HAYOM YOM
    Le commentaire du verset est mentionné par l'Admour Hazaken (Chaar Hayi'houd Vehaémouna, chapitre 1, Igueret Hakodech 25) au nom du Baal Chem Tov, bien qu'il figure dans le Midrach Tehilim, comme le dit également le Likouteï Torah dans le discours commençant par "Ki Bayom Hazé Yi'haper".
    La raison en est la suivante: c'est le second jour de la création que fut prononcée la parole "que soit l'espace" qui se trouve dans le ciel. Associer cette citation au Baal Chem Tov est donc un souvenir éternel du fait que c'est le lundi (deuxième jour de la semaine) 18 Elloul que le Baal Chem Tov naquit.
    LA HALAHA DU JOUR
    Qui doit s'occuper de l'éducation juive?
    Cette obligation incombe à chacun : hommes, femmes et même enfants doivent se sentir responsables de répandre l'éducation juive afin de transformer l'obscurité en lumière. Si chacun doit éduquer, c'est que chacun en est capable et possède des clés pour une éducation cachère complète. Chacun est doué au moins dans un domaine de l'éducation puisqu'il est écrit : «J'ai appris de tous ceux qui m'ont enseigné» (Psaumes). Même les enfants peuvent encourager leurs camarades à s'impliquer davantage dans leur judaïsme. Par ailleurs, quand un enfant juif prononce une bénédiction avant de manger, il déclare que tout existe par la parole de D.ieu et il prépare ainsi le monde entier à accepter joyeusement l'autorité et la Providence divine. L'éducation juive se manifeste dans tous les détails de la vie : il importe donc d'être attentif à tous les détails afin que les enfants puissent connaître le judaïsme dans son intégralité, sans compromis : car un petit compromis dans son jeune âge devient un grand manque à l'âge adulte. Dès sa naissance, l'enfant sera entouré de livres de Torah, de portraits de Juifs pieux, de jouets représentant des animaux cachères, des lettres de l'alphabet hébraïque, de musique juive. Ses vêtements seront choisis en accord avec les lois de la décence et du bon goût. L'enfant juif possédera son propre livre de prières, sa Hagada (pour Pessa'h), son Ma'hzor (pour les fêtes), son 'Houmach (Bible), son Tehilim (Psaumes), son livre de Tanya et sa propre boîte de Tsedaka. Un petit garçon possédera sa Kippa et une petite fille son chandelier de Chabbat. F. L. (d'après les enseignements du Rabbi)
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Pendant le temps de l'exil, l'offrande de sacrifices est impossible du fait de l'absence de Beth Hamikdach. Certes, les Sages ont instauré les prières en remplacement de ces cérémonies. Cependant, un tel remplacement est, semble-t-il, imparfait comme l'exprime la liturgie : "Et là, (dans le Beth Hamikdach, après la venue de Machia'h) nous ferons devant Toi.... Selon l'ordre de Ta volonté". C'est précisément cette idée qui pose question. L'œuvre spirituelle accomplie par la prière est supérieure à celle des sacrifices, la première s'attachant à l'âme de l'homme tandis que la seconde porte sur son aspect animal. Pourquoi, dès lors, souligner l'importance primordiale des sacrifices ? En fait, l'impossibilité d'offrir un sacrifice en temps d'exil a également un sens spirituel : comme l'homme est attaché "en bas", il n'a pas la force d'élever "l'animal" et doit se contenter d'agir sur l'âme par la prière. En revanche, lorsque le Machia'h viendra, l'homme parviendra à la plénitude et son œuvre pourra englober tous les aspects.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    J'essaie d'optimiser mon temps de repos et de profiter ainsi de ces moments pour lire des Tehilim en étant allongé. Puis-je agir de la sorte?
    Réponse:
    A priori on dira les Tehilim en étant assis ou debout, mais il n'y a pas d'interdiction à les dire allongé. Il va de soi qu'il faudra prendre garde à ce que le corps soit recouvert comme il se doit et que l'on veillera à ne pas toucher à des parties couvertes de son corps.
    Source:שולחן ערוך אורח חיים סימנים עג-עד
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Dimanche 3 octobre 2010 - 25 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Dimanche 3 octobre 2010 - 25 Tichri 5771
     
    Parachat
    Noa'h
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Devant la corruprion et la violence de toutes les créatures, D.ieu décide d'envoyer un déluge. Seul Noa'h, ses trois fils, et leurs femmes respectives seront sauvés. D.ieu demande à Noa'h de construire une arche afin de s'abriter , avec sa famille, du déluge. Il doit également faire entrer des animaux de toutes les espèces.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 119 (versets 1 à 96)(קיט)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 25
    L'Admour Hazaken explique l'enseignement de nos Sages, selon lequel "celui qui se met en colère est comparable à celui qui sert une idôle". En effet, tout ce qui se produit, ne peut avoir pour origine, que D.ieu Lui-même. Ainsi se mettre en colère, revient à contester l'origine divine de chaque chose.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 66 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné d'offrir l'offrande de paix (Chelamim).
    Mitsva négative N° 147 :
    Il nous est interdit de consommer la chair des sacrifices de sainteté inférieure (Kodachim Kalim) avant l'aspersion du sang.
    Mitsva positive N° 67 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint que l'offrande de l'oblation (Min'ha) soit présentée selon les rites prescrits, en respectant chacune de ses catégories.
    Mitsva négative N° 102 :
    Il nous est interdit d'employer de l'huile pour l'oblation [du pauvre] offerte comme expiatoire.
    Mitsva négative N° 103 :
    Il est interdit d'ajouter de l'encens à l'oblation [du pauvre] offerte comme expiatoire.
    Mitsva négative N° 138 :
    Il nous est interdit de manger l'oblation d'un pontife.
    HAYOM YOM
    Dix mélodies (dont certaines ne sont qu'un simple refrain) sont attribués à l'Admour Hazaken, qui les composa lui-même.
    Celles qui sont attribuées à l'Admour Haemtsahi ont été composés de son temps et chantées devant lui, mais il n'en est pas lui-même l'auteur. Il avait, près de lui, des jeunes gens qui possédaient des dons musicaux. Ceux-ci étaient connus sous le nom de "chorale de l'Admour Haemtsahi". Ils se répartissaient en deux groupes, des vocalistes et des musiciens, jouant de différents instruments.
    LA HALAHA DU JOUR
    Qui doit s'occuper de l'éducation juive?
    Cette obligation incombe à chacun : hommes, femmes et même enfants doivent se sentir responsables de répandre l'éducation juive afin de transformer l'obscurité en lumière. Si chacun doit éduquer, c'est que chacun en est capable et possède des clés pour une éducation cachère complète. Chacun est doué au moins dans un domaine de l'éducation puisqu'il est écrit : «J'ai appris de tous ceux qui m'ont enseigné» (Psaumes). Même les enfants peuvent encourager leurs camarades à s'impliquer davantage dans leur judaïsme. Par ailleurs, quand un enfant juif prononce une bénédiction avant de manger, il déclare que tout existe par la parole de D.ieu et il prépare ainsi le monde entier à accepter joyeusement l'autorité et la Providence divine. L'éducation juive se manifeste dans tous les détails de la vie : il importe donc d'être attentif à tous les détails afin que les enfants puissent connaître le judaïsme dans son intégralité, sans compromis : car un petit compromis dans son jeune âge devient un grand manque à l'âge adulte. Dès sa naissance, l'enfant sera entouré de livres de Torah, de portraits de Juifs pieux, de jouets représentant des animaux cachères, des lettres de l'alphabet hébraïque, de musique juive. Ses vêtements seront choisis en accord avec les lois de la décence et du bon goût. L'enfant juif possédera son propre livre de prières, sa Hagada (pour Pessa'h), son Ma'hzor (pour les fêtes), son 'Houmach (Bible), son Tehilim (Psaumes), son livre de Tanya et sa propre boîte de Tsedaka. Un petit garçon possédera sa Kippa et une petite fille son chandelier de Chabbat. F. L. (d'après les enseignements du Rabbi)
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Le Machia'h a une supériorité même par rapport à Moché Rabbénou.
    C'est ainsi qu'il est dit: "Et l'esprit de D.ieu" - qui désigne ici l'esprit du Machia'h - "soufflait au dessus de l'eau" - c'est-à-dire au dessus du niveau de Moché au sujet duquel il est dit 'car  je l'ai tiré de l'eau'.
    Ceci est la cause de la longueur de notre exil; en effet, atteindre un niveau aussi élevé nécessite un temps important.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il permis d'enlever son Talit Katan quand on fait du sport ou lors d'un travail fatigant?
    Réponse:
    On n'enlèrepas le Talit Katan ni lors d'un sport ni lors d'une actvivté physique importante.
    Source:אז נדברו חלק ב סימן נה
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mercredi 29 septembre 2010 - 21 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mercredi 29 septembre 2010 - 21 Tichri 5771
     
    Hochaana Raba
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 104 à 105 (קד-קה)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 23
    Lorsque dix Juifs sont réunis en un même lieu, la dévoilement divin y est extrêmement élevé, en faisant, par la même, un lieu saint. Cette lumière qui se dévoile est bien plus intense que la lumière qui se répand sur celui qui étudie la Torah. En effet, celle -ci est limitée et peut donc pénétrer la matérialité. Ceci n'est pas le cas de la lumière qui réside sur 10 Juifs. Même si ceux-là n'étudient pas, cette lumière est trop élevée pour s'habiller dans la matière, elle est dite superficiel (dans le sens où elle ne pénètre pas).
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 60 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné que toute bête offerte en sacrifice soit âgée d'au moins huit jours ou plus.
    Mitsva négative N° 100 :
    Il nous est interdit d'offrir sur l'autel le salaire d'une prostituée ou le prix versé en échange d'un chien.
    Mitsva négative N° 98 :
    Il nous est interdit d'offrir sur l'autel du levain ou du miel.
    Mitsva positive N° 62 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint d'apporter du sel avec chaque offrande.
    Mitsva négative N° 99 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite d'offrir un sacrifice sans sel.
    HAYOM YOM
    . Dans le Tikoun de la nuit de Hochaana Rabba, la Paracha Bera'ha est également récitée une seule fois (comme celles qui la précèdent).
    A certains, mon père (le Rabbi Rachab) demanda de la lire, à Hochaana Rabba, avec le commentaire de Rachi, mais cette instruction n'est pas applicable à tous. A la veille de Sim'hat Torah, on récite cette Paracha en répétant deux fois chaque verset et une fois son Targoum.
    . Avant le Hallel, on ôte les deux attaches qui se trouvent sur le Loulav. Seules restent alors les trois attaches qui lient les trois espèces ensemble.
    . On fait un Erouv Tavchilin (Sidour p.249).
    . A Hochaana Rabba, on trempe le morceau de pain du Motsi dans du miel, mais non à Chemini Atséret et à Sim'hat Torah.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Hochaana Raba 
    - Le jour de Chemini Atseret (la nuit et la journée) on mange dans la Soucca sans dire la bénédiction "Léchev Basoucca". Dans le Birkat Hamazon, on ne dit pas non plus "Hara'man Hou Yakim Lanou Ete Souccat David".
    - On dit la bénédiction de "Chehè'hèyanou" (les femmes) pour l'allumage des bougies et (les hommes) pour le Kidouch, à Chemini Atseret et à Sim'hat Torah.
    - On ne trempe plus le pain dans le miel.
    - On dit la prière du Yizkor (prière à la mémoire des personnes disparues) à la synagogue, le jour de Chemini Atseret.
    - A partit du Moussaf de Chemini Atseret (mardi matin), on ne dit plus "Morid Hatal" (passage lu en été) mais "Machiv Haroua'h Oumorid Haguéchème" (passage lu en hiver). (Par contre dans la bénédiction "Bare'h Alenou", on continue à dire le passage qu'on lit en été ""Vetène Bra'ha")
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Souccot est "le temps de notre joie", Sim'hat Torah, celui où nous dansons avec la Torah. A cette occasion, il convient de s'interroger sur les danses que la venue de Machia'h suscitera. A ce propos, Rabbi Its'hak Eizick de Homil déclara : Lorsque le Machia'h viendra et que les morts ressusciteront, se relèveront alors les Patriarches, les enfants de Jacob, fondateurs des tribus d'Israël, Moïse et Aaron. Se relèveront aussi les Prophètes, les Sages du Talmud et les Justes de toutes les générations. Tous se réjouiront avec les Juifs simples. La première danse, c'est Moïse qui la conduira avec ces Juifs simples. C'est en effet sur eux que tient la Torah et non sur les érudits qui développent leurs commentaires. Quant à la véritable danse, c'est le roi David qui la mènera avec ces Juifs qui récitent des Psaumes.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il permis d'enlever son Talit Katan quand on fait du sport ou lors d'un travail fatigant?
    Réponse:
    On n'enlèrepas le Talit Katan ni lors d'un sport ni lors d'une actvivté physique importante.
    Source:אז נדברו חלק ב סימן נה
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mardi 28 septembre 2010 - 20 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mardi 28 septembre 2010 - 20 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 97 à 103 (צז-קג)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 23
    Lorsque dix Juifs sont réunis en un même lieu, la dévoilement divin y est extrêmement élevé, en faisant, par la même, un lieu saint. Cette lumière qui se dévoile est bien plus intense que la lumière qui se répand sur celui qui étudie la Torah. En effet, celle -ci est limitée et peut donc pénétrer la matérialité. Ceci n'est pas le cas de la lumière qui réside sur 10 Juifs. Même si ceux-là n'étudient pas, cette lumière est trop élevée pour s'habiller dans la matière, elle est dite superficiel (dans le sens où elle ne pénètre pas).
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 94 :
    Il nous est interdit de faire brûler les parties d'un animal présentant un défaut.
    Mitsva négative N° 95 :
    Il nous est interdit d'offrir en sacrifice une bête présentant un défaut passager.
    Mitsva négative N° 96 :
    Il nous est interdit d'offrir en sacrifice, de la part d'un non-juif, une bête frappée d'un défaut.
    Mitsva négative N° 97 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de mutiler une bête destinée à être sacrifiée.
    Mitsva positive N° 86 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint de racheter toute bête destinée au sacrifice présentant un défaut.
    HAYOM YOM
    Pendant que l'on agite les quatre espèces (Sidour p.240), on doit toucher l'endroit que l'on frappe en disant "Achamnou".
    Mon père (le Rabbi Rachab) dit, dans une réunion 'hassidique, que cette pratique doit être comparée au principe selon lequel l'amertume que l'on éprouve avant la prière, lorsque l'on prend conscience de ses fautes, est indispensable pour pouvoir, par la suite, mettre ses sentiments en éveil pendant la prière.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Hochaana Raba 
    - Hochaana Raba est le dernier des jours de Hol Hamoed Souccot; d'après les maîtres de la Kabale, c'est au lever de ce jour que les décrets de Roch Hachana, scellés à Yom Kippour sont mis en application. Pour cette raison, on a pris l'habitude d'organiser une veillée durant laquelle on lit le dernier des 5 livres de la Torah (Devarim, le Deutéronome) et les Tehilim (le livre des Psaumes), afin d'éveiller à nouveau la miséricorde Divine.
    - Les Tehilim seront dit dans la 2ème partie de la nuit (après 1h50 du matin).
    - On se trempe au Mikvé avant le lever du jour.
    - Durant la prière de Cha'harit, on sort tous les Sifreï Torah et on tourne avec les 4 espèces pendant la prière des Hochaanot.
    - A la fin des Hochaanot, avant la lecture de la Torah, on prend 5 branches de Aravot (saules) qu'on attache ensemble avec une feuille de Loulav et on les frappe 5 fois sur le sol en disant la prière adéquate (telle qu'elle est écrite dans le Sidour)
    - On trempe le pain dans le miel
    - Le jour de Hochaana Raba est le dernier jour on l'on dit le Tehilim "Ledavid Hachem Ori Veyichi".
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Souccot est "le temps de notre joie", Sim'hat Torah, celui où nous dansons avec la Torah. A cette occasion, il convient de s'interroger sur les danses que la venue de Machia'h suscitera. A ce propos, Rabbi Its'hak Eizick de Homil déclara : Lorsque le Machia'h viendra et que les morts ressusciteront, se relèveront alors les Patriarches, les enfants de Jacob, fondateurs des tribus d'Israël, Moïse et Aaron. Se relèveront aussi les Prophètes, les Sages du Talmud et les Justes de toutes les générations. Tous se réjouiront avec les Juifs simples. La première danse, c'est Moïse qui la conduira avec ces Juifs simples. C'est en effet sur eux que tient la Torah et non sur les érudits qui développent leurs commentaires. Quant à la véritable danse, c'est le roi David qui la mènera avec ces Juifs qui récitent des Psaumes.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Est-il permis de faire un signe quelconque dans un livre pendant Chabbat?
    Réponse:
    On pourra utiliser un marque-page, un papier quelconque ou bien corner une page afin de la retrouver; en revanche il sera interdut de faire une éraflure avec un ongle.
    Source:שולחן ערוך אורח חיים סימן שמ, משנה ברורה סעיפים קטנים כג-כה, שבט הקהתי חלק א סימן קל
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mercredi 22 septembre 2010 - 14 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mercredi 22 septembre 2010 - 14 Tichri 5771
     
    Veille de Souccot
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 72 à 76 (עב-עו)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 21
    Dans cette lettre, l'Admour Hazaken, s'adressant aux Hassidim qui s'étaient engagés à donner une certaine somme à la Tsédaka, pour les communautés Hassidiques d'Erets Israël (qui étaient alors dans une situation financière très difficile) explique qu'il serait bon de donner une partie de la somme promise, de semaine en semaine, ou tout au moins de mois en mois (et non pas l'ensemble de la somme en une seule fois). Par ailleurs, il appelle chacun à commencer à s'acquitter de cette promesse le plus rapidement  possible. En effet, les Mitsvot doivent être réalisées avec le plus grand empressement, comme on l'apprend d'Avraham, lorsque D.ieu lui demanda de sacrifier son fils, Its'hak. Le mérite d'Avraham fut alors sa rapidité, avec laquelle il exécuta l'ordre de D.ieu, et non pas tant le fait qu'il fut près à sacrifier sa vie (car dans toutes les générations de nombreux Juifs ont été prêts à en faire le sacrifice).
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 85 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de fabriquer un encens semblable à celui en usage dans le Sanctuaire, c'est-à-dire contenant des ingrédients mélangés dans les mêmes proportions avec l'intention de le brûler.
    Mitsva négative N° 82 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite d'offrir quelque sacrifice que ce soit sur l'autel d'or du Sanctuaire.
    Mitsva positive N° 34 :
    Il s'agit du commandement ordonné aux prêtres de porter l'Arche sur leurs épaules, lorsqu'ils veulent la transporter d'un endroit à l'autre.
    Mitsva négative N° 86 :
    C'est l'interdiction qui nous a été enjointe de retirer les barres engagées dans les anneaux de l'Arche Sainte.
    HAYOM YOM
    . On fait un Erouv Tavchilin (Sidour p. 249).
    . On n'utilise pas plus de deux Aravot (saule). Par contre, on peut ajouter des Hadassim (myrte).
    . On s'efforce, dans la mesure du possible, d'attacher le Loulav, à l'intérieur de la Soukka, pendant la veille de la fête.
    . Sur le Loulav, on place deux attaches et l'on s'efforce de les recouvrir avec les Hadassim et les Aravot. Ceci s'applique également à l'attache supérieure, qui sera, au moins en partie, recouverte de cette manière.
    . Outre celles-ci, on ajoute trois autres attaches, qui permettent de lier les Hadassim et les Aravot au Loulav. (Il y a donc en tout cinq attaches.)
    . Ces trois dernières attaches doivent tenir sur un seul Tefa'h (dix centimètres environ).
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Souccot (3) 
    La veille de Souccot:
    - on augmente la Tsedaka (vendredi, on veillera à mettre la Tsedaka pour les deux journées chômées de samedi et dimanche)
    - on se coupe les cheveux (si on ne l'a pas fait la veille de Roch Hachana) et les ongles
    - on se trempe au Mikvé
    - on prépare son bouquet avec le Loulav (branche de palmier), les Hadassim (la myrte) et les Aravot (les branches de saule) sous la Soucca.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Maïmonide, dans le Michné Torah, souligne la nécessité d'une double démarche en ce qui concerne notre rapport avec la venue de Machia'h : «Y croire... Attendre sa venue». Il ne s'agit pas là d'une simple répétition qui aurait pour but, par exemple, d'insister sur l'importance de l'idée. En fait, la foi peut être réelle mais rester à un niveau superficiel, presque théorique, comme celle du voleur que les Sages décrivent dans le Talmud (traité Bra'hot 63a) : «A la sortie du souterrain (creusé pour réaliser son entreprise criminelle), il invoque D.ieu (pour qu'Il l'aide à réussir) !». Ce voleur est sincère dans sa prière mais sa foi est si extérieure à la réalité de ses actes qu'il ne voit même plus la contradiction entre elle et ces derniers. Au contraire, la foi dans la venue de Machia'h doit pénétrer l'essence de chacun de telle façon que tous l'attendent très concrètement.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    J'ai acheté un ustensile de cuisine en bois, dois-je le tremper au Mikvé?
    Réponse:
    Un ustensile en bois, s'il n'est pas recouvert de métal, ne nécessite pas d'être trempé dans un Mikvé.
    Source:שולחן ערוך יורה דעה סימן קצ סעיף א
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Lundi 20 septembre 2010 - 12 Tichri 5771

     
     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Lundi 20 septembre 2010 - 12 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 20, 109 (קט) et 66 à 68 (סו-סח)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 21 :
    Il s'agit du commandement qui nous a été enjoint de respecter énormément le Sanctuaire au point de le considérer dans notre cœur comme un lieu inspirant crainte et tremblement. C'est cela la crainte du Sanctuaire.
    HAYOM YOM
    Une alliance a été conclue, en fonction de laquelle l'assurance est donnée que tout effort, tout travail mené intelligemment et amicalement ne restent jamais sans résultat.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Souccot (2) 
    Du jeudi 23 septembre au mercredi 29 septembre, on doit, chaque jour agiter les "quatre espèces". Il faut prendre le Loulav avec les trois branches d'Hadassim et les deux branches d'Aravot (attachés ensemble) dans la main droite, la tige centrale du Loulav devant soi. On prend l'Ethrog, Pitom (excroissance) vers le haut, dans la main gauche et on le joint aux trois espèces pour les agiter, toutes ensemble en ayant auparavant récité les bénédictions:
    Baroukh Ata Ado-naï élo-hénou mélèkh haolam achèr kidéchanou bémitsvotav vétsivanou al netilat loulav.
    Baroukh Ata Ado-naï élo-hénou mélèkh haolam chéhé'héyanou vékiyémanou véhiguianou lizmane hazé.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Souccot est "le temps de notre joie", Sim'hat Torah, celui où nous dansons avec la Torah. A cette occasion, il convient de s'interroger sur les danses que la venue de Machia'h suscitera. A ce propos, Rabbi Its'hak Eizick de Homil déclara : Lorsque le Machia'h viendra et que les morts ressusciteront, se relèveront alors les Patriarches, les enfants de Jacob, fondateurs des tribus d'Israël, Moïse et Aaron. Se relèveront aussi les Prophètes, les Sages du Talmud et les Justes de toutes les générations. Tous se réjouiront avec les Juifs simples. La première danse, c'est Moïse qui la conduira avec ces Juifs simples. C'est en effet sur eux que tient la Torah et non sur les érudits qui développent leurs commentaires. Quant à la véritable danse, c'est le roi David qui la mènera avec ces Juifs qui récitent des Psaumes.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Comment faire lorsque l'on se trouve seul en déplacement, que l'on souhaite aller aux toilettes, et que l'on a avec soi des objets saints comme des Tefilines ou des livres?
    Réponse:
    Il est permis d'entrer aux toilettes avec des objets saints lorsque ceux-ci se trouvent à l'intérieur de deux "emballages". L'étui habituel des Téfilines n'est pas pris en compte car il est "indissociable" des Téfilines. Il faudra donc utiliser deux autres "emballages" (Et il serait bon qu'ils ne soient pas transparents, tout au moins pour l'un d'entre eux).
    Source:פסקי תשובות סימן מ הערות 47-
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Dimanche 19 septembre 2010 - 11 Tichri 5771

     
     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Dimanche 19 septembre 2010 - 11 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 60 à 65 (ס-סה)
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 79 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de construire un autel avec des pierres ayant été touchées par du fer.
    Mitsva négative N° 80 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de monter sur l'autel à l'aide de degrés, de sorte que l'on ne marche pas à larges enjambées lorsqu'on y accède; au contraire, on y montera à petits pas.
    HAYOM YOM
    A l'issue de Yom Kippour 5596 (1795), à Lyozna, l'Admour Hazaken prononça un discours 'hassidique. (A l'époque, ceux-ci étaient très courts.) Il portait sur le verset .
    Nos Sages expliquent: "nous invoquons Son Essence mais non Ses Attributs".
    Le Pardess Rimonim explique que "nous L'invoquons" fait allusion aux Lumières célestes qui pénètrent les réceptacles des dix Sefirot du monde spirituel d'Atsilout.
    Le Rabbi, le Baal Chem Tov, enseigna que l'expression "nous L'invoquons" s'adresse à la Divinité qui s'investit dans les réceptacles des dix Sefirot d'Atsilout.
    Le sens simple de ces explications est le suivant:
    L'Essence de D.ieu se révèle en chaque Juif ordinaire, de la manière la plus évidente. Sa foi intense lui en confère la perception. C'est ainsi qu'il faut comprendre les expressions "proche de Lui" et "en tout, nous L'invoquons", qui désignent l'essence de l'âme et l'Essence de D.ieu.
    Une prière dite avec une foi sincère permet de lier l'essence de l'âme à l'Essence de D.ieu. Ainsi, l'Essence divine peut être "Celui qui guérit les malades" et "Celui qui bénit les années".
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Souccot (1) 
    "Dans la Souccah tu demeureras sept jours".
    Prendre ses repas dans la Souccah, y demeurer simplement sont une expérience religieuse unique.
    Pendant les sept jours de la fête, du mercredi 22 septembre (au soir) au jeudi 30 septembre, on mange dans la Souccah. Si l'on s'apprête à consommer plus de 30g de pain ou de gâteau (fabriqué à base de farine) ou au moins 86 mL de vin ou de jus de raisin, on prononce la bénédiction "Barou'h Ata Ado-naï Elohénou Méle'h Haolam Acher Kidechanou Bemitsvotav Vetsivanou Léchev BaSouccah".
    Vendredi 1er octobre - Chemini Atséret : on mange dans la Souccah mais sans réciter la bénédiction "Léchev BaSouccah".
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    L'âme de Machia'h inclura les âmes de tout le peuple juif. C'est ce qui lui permettra de libérer tout Israël de l'exil. Les Sages enseignent (Ramaz sur Zohar II, 40b) que Machia'h est la "Ye'hida" générale du peuple juif. On sait, en effet, qu'il s'agit là du degré le plus profond de l'âme, son essence. De manière générale, l'âme est constituée de cinq niveaux: Néfech, Roua'h, Nechama, 'Haya, Ye'hida. Le premier fut incarné par le roi David, le second par le prophète Elie, le troisième par Moïse et le quatrième par Adam. C'est ainsi le Machia'h qui sera investi du cinquième. Inversement, chaque Juif en possède donc en lui, dès à présent, une étincelle.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Comment faire lorsque l'on se trouve seul en déplacement, que l'on souhaite aller aux toilettes, et que l'on a avec soi des objets saints comme des Tefilines ou des livres?
    Réponse:
    Il est permis d'entrer aux toilettes avec des objets saints lorsque ceux-ci se trouvent à l'intérieur de deux "emballages". L'étui habituel des Téfilines n'est pas pris en compte car il est "indissociable" des Téfilines. Il faudra donc utiliser deux autres "emballages" (Et il serait bon qu'ils ne soient pas transparents, tout au moins pour l'un d'entre eux).
    Source:פסקי תשובות סימן מ הערות 47-
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Vendredi 17 septembre 2010 - 9 Tichri 5771

     

     
     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Vendredi 17 septembre 2010 - 9 Tichri 5771
     
    Veille de Yom Kippour
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    HORAIRE DU JEUNE DE YOM KIPPOUR
     POUR PARIS & SA REGION :
     
    Début: 19h41 Fin: 20h45
    On allume les  bougies de Chabbat et de Kippour avant 19h41
    'HOUMACH
    Faisant écho aux bénédictions de Yaacov, cinq générations auparavant, Moché attribue à chaque tribu son rôle particulier au sein de la communauté d'Israël.
    La Paracha raconte ensuite comment Moché gravit le mont Nebo au sommet duquel il vit la Terre Promise. « Et Moché, le serviteur de D.ieu, mourut là dans la terre de Moab, sur l'ordre de D.ieu ... et nul n'a connu son tombeau jusqu'à ce jour. » La Torah conclut en attestant qu'«Il ne s'est plus levé en Israël de prophète tel que Moché, que D.ieu a connu face à face...à la main puissante et à toutes les choses redoutables que Moïse fit aux yeux de tout Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 49 à 54 (מט-נד)
    Entre Roch Hodech Elloul et Yom Kipour on ajoute chaque jour 3 Tehilim, aujourd'hui: 112-113-114
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 138 :
    Il s'agit du commandement nous enjoignant de restituer à leurs anciens propriétaires, cette année, toutes les terres vendues, que les acheteurs doivent alors céder sans indemnité.
    Mitsva négative N° 227 :
    C'est l'interdiction qui nous a été faite de vendre nos terres dans le pays de Canaan à titre irrévocable.
    Mitsva positive N° 139 :
    Il s'agit du commandement selon lequel le rachat de propriétés vendues se trouvant dans une ville murée ne peut se faire que jusqu'à l'expiration d'une année [après sa vente] et que, passé ce délai, elles deviennent propriété permanente de l'acheteur et ne retournent pas au vendeur lors de l'année du Jubilé.
    HAYOM YOM
    . Pour les Kaparot, on lit trois fois le passage "Bneï Adam... Oulechalom" (Sidour p.296). A chaque fois, on fait tourner trois fois l'animal au dessus de sa tête. Au total, celui-ci est donc tourné neuf fois.
    . Jusqu'à la fin de Tichri, on ne dit pas le Ta'hanoun.
    . Malkout (flagellation): celui qui l'administre et celui qui la reçoit récitent tous deux trois fois la formule "Vehou Ra'houm".
    A la veille de Yom Kippour, le service de D.ieu a pour but de regretter le passé. Pendant Yom Kippour, on doit prendre des résolutions pour le futur.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Yom Kippour (6) 
    - Il est d'usage d'allumer également une bougie qui dure au moins vingt-cinq heures et sur laquelle on récitera la bénédiction de la «Havdala» à la fin de la fête. On allume aussi des bougies de vingt-cinq heures à la mémoire des parents disparus.
    - On enlève les chaussures en cuir et on met des chaussures en toile ou en plastique. Les hommes mariés mettent le grand Talit et le «Kittel» (vêtement rituel blanc).
    - Tout Yom Kippour, on récite la deuxième phrase du Chema Israël («Barou'h Chem Kevod Mal'houto Leolam Vaèd») à voix haute. Il est interdit de manger, de boire, de s'enduire de crèmes ou de pommades, de mettre des chaussures en cuir, d'avoir des relations conjugales et de se laver (sauf si on s'est sali ; de même, on se lave les mains pour des raisons d'hygiène). On passe la journée à la synagogue.
    - Lundi matin, on ne récite pas la bénédiction : «Cheassa Li Kol Tsorki» («...Qui veille pour moi à tous mes besoins») car on ne porte pas de vraies chaussures.
    - Les malades demanderont au médecin et au Rabbin s'ils doivent jeûner ou non.
    - A la fin du jeûne, on écoute la sonnerie du Choffar.
    - Après Yom Kippour, on se souhaite mutuellement «Hag Samea'h». On se lave les mains rituellement et on se rince la bouche. Si possible, on prononce la bénédiction de la lune. On récite la prière de la Havdala après 20h 24, horaire de Paris. Durant le repas qui suit le jeûne, il est d'usage de parler de la construction de la Souccah et, si possible, on construit effectivement la Souccah tout de suite après le repas.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    L'âme de Machia'h inclura les âmes de tout le peuple juif. C'est ce qui lui permettra de libérer tout Israël de l'exil. Les Sages enseignent (Ramaz sur Zohar II, 40b) que Machia'h est la "Ye'hida" générale du peuple juif. On sait, en effet, qu'il s'agit là du degré le plus profond de l'âme, son essence. De manière générale, l'âme est constituée de cinq niveaux: Néfech, Roua'h, Nechama, 'Haya, Ye'hida. Le premier fut incarné par le roi David, le second par le prophète Elie, le troisième par Moïse et le quatrième par Adam. C'est ainsi le Machia'h qui sera investi du cinquième. Inversement, chaque Juif en possède donc en lui, dès à présent, une étincelle.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Comment faire lorsque l'on se trouve seul en déplacement, que l'on souhaite aller aux toilettes, et que l'on a avec soi des objets saints comme des Tefilines ou des livres?
    Réponse:
    Il est permis d'entrer aux toilettes avec des objets saints lorsque ceux-ci se trouvent à l'intérieur de deux "emballages". L'étui habituel des Téfilines n'est pas pris en compte car il est "indissociable" des Téfilines. Il faudra donc utiliser deux autres "emballages" (Et il serait bon qu'ils ne soient pas transparents, tout au moins pour l'un d'entre eux).
    Source:פסקי תשובות סימן מ הערות 47-
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Jeudi 16 septembre 2010 - 8 Tichri 5771

     

     
     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Jeudi 16 septembre 2010 - 8 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël. Aujourd'hui, nous lisons les bénédictions adressées aux tribus de Dan, Naftali et Acher.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 44 à 48 (מד-מח)
    Entre Roch Hodech Elloul et Yom Kipour on ajoute chaque jour 3 Tehilim, aujourd'hui: 109-110-111
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 140 :
    Il s'agit du commandement nous incombant de compter les années depuis la période où nous avons conquis le pays [d'Israël] et en avons acquis la maîtrise, sept ans par sept ans jusqu'à l'année jubilaire (cinquantième année).
    Mitsva positive N° 136 :
    Il s'agit du commandement nous enjoignant de sanctifier la cinquantième année, c'est-à-dire de cesser le travail de la terre comme pour l'année chabbatique.
    Mitsva positive N° 137 :
    Il s'agit du commandement qui nous incombe de sonner le Choffar le 10 Tichri de l'année jubilaire et de proclamer dans tout le pays la libération des esclaves [hébreux] et la sortie gratuite de tout esclave hébreu ce jour-là, c'est-à-dire le 10 Tichri.
    Mitsva négative N° 224 :
    C'est l'interdiction qui nous est faite de tout travail au champ pendant l'année jubilaire.
    Mitsva négative N° 225 :
    C'est l'interdiction qui nous est faite de récolter les "produits spontanés", durant l'année jubilaire, de la même manière que les années ordinaires.
    Mitsva négative N° 226 :
    Il nous est également interdit de récolter les fruits des arbres, durant l'année jubilaire, de la même manière que les autres années.
    .
    HAYOM YOM
    Voici un résumé de la cinquième méthode de Techouva: Hé, "Hatsna Le'het", "sois humble devant l'Eternel ton D.ieu".
    Il faut à tout prix éviter les manifestations ostentatoires. Nos Sages disent: «on doit toujours être rusé dans la piété». Cette ruse consiste à ne rien laisser transparaître de cette piété.
    On sait que beaucoup des premiers 'Hassidim cachaient ce qu'ils étaient réellement. Lorsqu'ils étaient découverts, ils en souffraient sincèrement. Cette Techouva découle de la discrétion.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Yom Kippour (5) 
    - Dans la semaine qui précède Yom Kippour, on procède aux «Kapparot» : on fait tourner autour de sa tête trois fois un poulet vivant (ou un poisson, ou une somme d'argent multiple de 18) en récitant les versets traditionnels ; puis on donne le poulet (ou le poisson ou la valeur monétaire) à une institution charitable.
    - La veille de Yom Kippour (cette année vendredi 17 septembre), on a coutume de demander au responsable de la synagogue du gâteau au miel, symbole d'une bonne et douce année. Il est d'usage que les hommes se trempent au Mikvé (bain rituel), si possible avant la prière de Min'ha. On met les vêtements de Chabbat. Après la prière de Min'ha, on consomme un repas de fête, sans poisson ni viande, mais avec du poulet. Après le repas, les parents bénissent les enfants et leur souhaitent d'aller toujours dans le droit chemin.
    - Après avoir mis des pièces à la Tsedaka, les femmes mariés allument au moins deux bougies avant 19h 41, horaire de Paris (les jeunes filles et petites filles allument une bougie) et récitent les deux bénédictions suivantes :
    1) «Barou'h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè'h Haolam Achère Kidéchanou Bémitsvotav Vetsivanou Lehadlik Nèr Chel Yom Hakipourim» - «Béni sois-Tu, Eternel, notre D.ieu, Roi du monde, Qui nous a sanctifiés par Ses Commandements et nous a ordonné d'allumer la lumière de Yom Kippour».
    2) «Barou'h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélè'h Haolam Chéhé'héyanou Vekiyemanou Vehigianou Lizmane Hazé» - «Béni sois-Tu, Eternel, notre D.ieu, Roi du monde, Qui nous a fait vivre, nous a maintenus et nous a fait parvenir à ce moment».
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    L'âme de Machia'h inclura les âmes de tout le peuple juif. C'est ce qui lui permettra de libérer tout Israël de l'exil. Les Sages enseignent (Ramaz sur Zohar II, 40b) que Machia'h est la "Ye'hida" générale du peuple juif. On sait, en effet, qu'il s'agit là du degré le plus profond de l'âme, son essence. De manière générale, l'âme est constituée de cinq niveaux: Néfech, Roua'h, Nechama, 'Haya, Ye'hida. Le premier fut incarné par le roi David, le second par le prophète Elie, le troisième par Moïse et le quatrième par Adam. C'est ainsi le Machia'h qui sera investi du cinquième. Inversement, chaque Juif en possède donc en lui, dès à présent, une étincelle.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Une personne n'ayant pas la possibilité de prier avce un Minian pourra-t-elle dire la prière du Yizkor?
    Réponse:
    Il est de loin préférable de dire le Yizkor avec un Minian et à proximité du Séfer Torah mais, même une personne priant seule à la maison pourra dire le Yizkor.
    Source:גשר החיים פרק א סימן לב אות א, בצל החכמה חלק ד סימן נג
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mercredi 15 septembre 2010 - 7 Tichri 5771

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mercredi 15 septembre 2010 - 7 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 39 à 43 (לט-מג)
    Entre Roch Hodech Elloul et Yom Kipour on ajoute chaque jour 3 Tehilim, aujourd'hui: 106-107-108
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva négative N° 223 :
    Il nous est interdit de récolter les fruits des arbres, durant la septième année, de la même façon que les autres années.
    Mitsva positive N° 134 :
    Il s'agit du commandement nous enjoignant d'abandonner tout ce que la terre produit pendant l'année d'abandon ("Chemitah") et de permettre à quiconque de prendre tous les produits de nos champs.
    Mitsva positive N° 141 :
    Il s'agit du commandement nous enjoignant d'annuler toutes les dettes lors de l'année chabbatique.
    Mitsva négative N° 230 :
    Il nous est interdit d'exiger le remboursement d'une dette [à l'expiration] de l'année chabbatique.
    Mitsva négative N° 231 :
    Il nous est interdit de refuser un prêt à cause de [la proximité de] l'année chabbatique et du risque de remise de la dette.
    HAYOM YOM
    Voici un résumé de la quatrième méthode de Techouva: Beith, "Be'hol Dera'he'ha", en toutes tes voies connais-Le.
    Celui qui observe, de tout son coeur et par toute son attention, ce qui survient à lui-même et à son entourage peut percevoir la Divinité à l'évidence et de manière tangible.
    L'Admour Haemtsahi enseignait que telle est précisément la qualité des commerçants, que ne possèdent pas ceux qui se consacrent à l'étude toute la journée. Ils peuvent percevoir la révélation divine de manière effective.
    Cette Techouva découle de la perception de la Divine Providence.
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Yom Kippour (4) 
    - Depuis la veille de Yom Kippour jusqu'à la fin du mois de Tichri, on ne dit plus Ta'hanoun (prières de supplications)
    - A la veille de Yom Kippour, le service de D.ieu a pour but de regretter le passé. Pendant Yom Kippour, on doit prendre des résolutions pour le futur.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    Lorsque le Machia'h viendra, le monde parviendra à un degré de purification et de raffinement absolus. C'est pourquoi la révélation qui en résultera sera éternelle. Ainsi est-il annoncé (Zakharie 13: 2): "je chasserai l'esprit d'impureté de la terre". La révélation au Sinaï, au contraire, bien qu'elle ait donné un avant-goût de la révélation future, n'amena le peuple qu'au degré où "leur impureté s'interrompit" (traité du Talmud Chabbat 146a). Toutefois, cette impureté eut le pouvoir de revenir, notamment après la faute du veau d'or (Zohar II, 52b). En effet, l'élévation du monde n'était alors due qu'au don d'en-Haut, aussi elle pouvait s'effacer. C'est précisément cette insuffisance que la venue de Machia'h comblera.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    Dans l'immeuble dans lequel j'habite se trouvent des Juifs qui n'observent pas encore le Chabbat. Lorsque je monte les escaliers et que la lumière a été allumée par l'un d'eux, puis-je continuer normalement ou dois-je fermer les yeux pour ne pas en profiter?
    Réponse:
    Si la lumière n'a pas été allumée spécialement pour vous, il vous sera permis de continuer normalement.
    Source:שמירת שבת כהלכתה פרק ל סעיף נא ובהערה קפו, חלקת יעקב חלק א סימן צא
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל

     

    Mardi 14 septembre 2010 - 6 Tichri 5771

     

     
    ב"ה
     
    TORAMEL CHNEOR
    Mardi 14 septembre 2010 - 6 Tichri 5771
    Parachat
    Bra'ha
     
     
    BETH HABAD
    CHNE OR
     
    17-23
    rue du Clos Bénard
    93300 Aubervilliers
    Tél: 01 43 52 48 41
    Fax: 01 43 52 77 09
     
    Pour la
    Refoua Chléma de
    Yossef Its'hak ben Myriam
    'HOUMACH
    Moché, avant de quitter ce monde, bénit chacune des 12 tribus d'Israël.
    TEHILIM
    Lire les Tehilim 109 (קט) et 35 à 38 (לה-לח)
    Entre Roch Hodech Elloul et Yom Kipour on ajoute chaque jour 3 Tehilim, aujourd'hui: 103-104-105
    TANYA
    Igueret Hakodech: chapitre 20
    Le chapitre 20 de Igueret Hakodech explique l'un des sujets les plus profonds de la 'Hassidout. Le sujet développé ici, est que l'existence des choses matérielles trouve sa source, dans le niveau de D.ieu le plus élevé, l'essence de D.ieu, qui est bien au-delà du niveau de D.ieu qui crée les mondes spirituels. En effet, seule l'Essence de D.ieu qui n'a pas de cause préalable, a la possibilité de donner naissance à une créature matérielle qui a ses propres yeux ne dépend de rien d'autre que d'elle -même (ignorant donc qu'en réalité, son existence, à chaque instant, n'est permise que par la Parole de D.ieu). Une créature qui considère ainsi que son existence ne dépend de rien d'autre que d'elle-même, sans avoir conscience de sa Source qui la fait exister, est donc bien éloignée de sa Source de vie,  qui est, elle, une force divine. Une telle créature est appelée "Yech Méayine", création qui provient du néant, et ne peut exister que par l'Essence de D.ieu, D.ieu Lui-même, Qui est infini et Qui est au-delà de toute matérialité et même de toute spiritualité. Il ressort donc de tout cela, que c'est justement ce qui est le plus matériel qui provient du niveau le plus élevé de D.ieu: l'Essence divine. Tout ceci donne une dimension tout à fait nouvelle et une importance considérable aux Mitsvot qui se font aux travers d'objets matériels, qui ont en fait une source tellement élevée. Ainsi, il existe une supériorité des Mitsvot réalisées avec des objets matériels sur les Mitsvot plus spirituelles. Ceci, du fait que chaque objet matériel posssède en lui une force cachée, qui se dévoile au moment où l'on réalise avec cet objet la volonté divine.
    SEFER HAMITSVOT (Rambam)
    Mitsva positive N° 82:
    Il s'agit du commandement nous incombant de briser la nuque du premier-né d'une ânesse si [son propriétaire] ne veut pas le racheter.
    Mitsva positive N° 135 :
    Il s'agit du commandement nous incombant de cesser de cultiver la terre pendant la septième année.
    Mitsva négative N° 220 :
    C'est l'interdiction qui nous est faite de tout travail du champ durant la septième année.
    Mitsva négative N° 221 :
    Tout travail sur les arbres nous est interdit durant la septième année.
    Mitsva négative N° 222 :
    Il nous est interdit de récolter, de la même façon que les autres années, ce que la terre produit spontanément la septième année.
    HAYOM YOM
    Voici un résumé de la troisième méthode de Techouva: Vav, "Veahavta", "tu aimeras ton prochain comme toi-même".
    L'Admour Hazaken enseigne que ce sentiment est l'instrument qui permet d'éprouver l'amour de D.ieu. Ceci justifie l'affirmation suivante de nos Sages: «celui qui est aimé descréatures est aimé deD.ieu». Cette Techouva découle de la bonté du coeur.
    (Cette date est l'anniversaire du décès, en 5725 (1964), de la Rabbanit 'Hanna, mère du Rabbi Chlita, qui quitta ce monde le Chabbat 6 Tichri, au moment de la prière de Min'ha.)
    LA HALAHA DU JOUR
    Lois et coutumes de Yom Kippour (3) 
    -La veille de Kippour, on fera la prière de Min'ha (dernière prière avant l'entrée de Yom Kipour) lentement, avec ferveur et un avec sentiment de Techouva sincère.
    -A la fin de la Amida, on intercalera la prière du Vidouï (où l'on confesse à D.ieu toutes nos fautes). Si on a oublié de l'intercaler dans la Amida, on la dira après la Amida, debout.
    -On fera Min'ha suffisament tôt, pour avoir le temps de prendre le dernier repas avant le début du jeûne.
    MACHIA'H & DELIVRANCE
    L'étude de la Torah est une idée essentielle. Pourtant, le Midrach précise: "La Torah qu'un homme étudie dans ce monde est insignifiante comparée à l'enseignement de Machia'h". Quel est le sens d'une telle comparaison? En fait, le texte veut ici indiquer que l'étude de la Torah dans ce monde n'est qu'une préparation à caractère pédagogique à l'étude à venir. En d'autres termes, l'étude dans ce monde permet d'atteindre le degré nécessaire pour étudier les enseignements que Machia'h donnera.
    LA QUESTION AU RAV
    Question:
    A-t-on le droit de congeler durant Chabbat ou Yom Tov des restes d'aliments afin de les manger durant la semaine?
    Réponse:
    Il est permis d'agir ainsi que ce soit durant Chabbat ou Yom Tov.
    Source:שולחן ערוך סימן שמא סעיף א, מנחת יצחק חלק ח סימן כד, באר משה חלק א סימן כה
    Réponse donnée par le Rav Barou'h Belizinski  (chabad.org.il) - Traduction assurée par la rédaction du Toramel
    Bibliographie des Rubriques
    'Houmach - Rambam - Hayom Yom - Le récit de Chabbat: www.loubavitch.fr
    Délivrance & Machia'h: www.loubavitch.fr, www.daf-hagueoula.org, le Messianisme et la Rédemption (Editions du Beth Loubavitch)
    La Question à un Rav: www.chabad.org.il
    Tanya - Tehilim - Un jour une Hala'ha: Rédaction du Toramel Chnéor

    Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER  ע"ה ז"ל